ASAS ISLAM 3

ASAS-ASAS ISLAM
Bahagian 3





FASAL KELIMA
‘IBADAT-’IBADAT
- makna ‘ibadiat - sembahyang - puasa - zakat - haji – memelihara Islam -
Kemudian, anda telah berikrar pula bahawa Al-Qur’an adalah Kitab Allah. Ini bermakna, anda telah
mengiktiraf, bahawa setiap yang terlukis di dalam Kitab itu adalah benar.
Telah kita terangkan pada fasal yang lepas bahawa Nabi Muhammad s.’a.w. telah
memerintahkan agar kita mengimani:
1. Allah Ta’ala sendiriNya, tiada sekutu bagiNya;
2. MalaikatNya;
3. Kitab-KitabNya, khasnya Al-Qur’an;
4. Nabi-NabiNya, khasnya penutup segala Nabi iaitu Nabi, Muhammad s.’a.w.;
5. Kehidupan akhirat;’
Apabila anda mengimani perkara lima ini, anda telah termasuk ke dalam himpunan Kaum
Muslimin dan jadilah anda seorang di antara mereka. Tetapi Islam anda belum sempurna, dan
seseorang tidak akan sempurna Islamnya, melainkan apabila ia menta’ati apa yang didatangkan oleh
Nabi s.’a.w. berupa hukum dan perintah dan sisi Allah Ta’ala.
Sesungguhnya keimanan anda akan sesuatu memestikan anda menta’atinya. Dan keta’atan sesudah
beriman itulah dia Islam.
Sesungguhnya anda telah berikrar bahawa Allah sen dirilah Tuhan anda. Ini bermakna bahawa
Allah tuan dan anda hambaNya. Ia pemilik anda, pemerintah dan pelarang anda. Dan anda mematuhi
perintahNya dan menjauhi laranganNya. Dan anda akan berdiri pada batas-batas yang ditentukanNya.
Apabila selepas itu anda mendurhakaiNya, maka anda telah membuat suatu dosa, menjauhkan diri
dan tuan anda dengan melanggar ikrar anda sendiri.
Kemudian, anda benikrar bahawa Muhammad s.’a.w. adalah Utusan Allah. Ini bermakna, anda
telah berikrar bahawa setiap yang disuruhkan kepada anda oleh Nabi s’a.w. atau yang ditegahnya
anda melakukannya, semua itu datang dan sisi Allah Ta’ala. Dan ini mewajibkan anda menta’ati Nabi
s.’a.w. itu.
Dengan demikian, tiada sempurna Islam anda melainkan apabila anda berbuat sesuai dengan
keimanan anda. Jika tidak, maka mengikut jarak yang memisah antara iman dan amal anda,
demikianlah kekurangan dan ketidak sempurnaan keimanan anda.
Marilah kita terangkan jalan yang diperintahkan oleh Nabi Muhammad s.’a.w. untuk kita lalui dalam
menjalani hidup kita sesuai dengan keridhaan Allah Ta’ala. Dan yang pertama-tama dalam kitab ini
akan ditujukan kepada “ibadat ibadat yang diwajibkan”.
MAKNA’IBADAT
‘Ibadat: ialah peng’abdian, makna dan hakikatnya. Anda adalah’abdi, dan Allah adalah tempat
peng’abdian anda. Setiap yang dilakukan oleh seorang hamba dalam mematuhi tuannya, adalah
‘ibadat. Misalnya, anda bercakap dengan manusia, anda jauhi dusta, mengatai-ngatai mengucapkan
perkataan keji, mengucapkan cacian dalam perbualan anda dengan mereka, kerana Allah telah
melarang perkara-perkara ini; dan anda mengemukakan kebenaran, keadilan, keramahan dan
kebaikan dalam perbualan anda dengan mereka, kerana Allah menyukai perbuatan-perbuatan ini;
maka ucapan-ucapan anda ini adalah suatu ‘ibadat kepada Allah Ta’ala, meskipun semuanya
memperkatakan hal-ehwal dunia.
Demikian juga, jika anda melakukan hubungan mu’amalat dengan manusia, anda berjalan di
pasar-pasar berjual-beli, anda bergaul dengan ibu-bapa anda saudara mara dan keluarga anda, anda
bermajlis dengan kawan kawan dan kerabat anda, dan pada semua ini anda pelihara hukum dan
undang-undang Tuhan, anda tunaikan hak-hak kepada yang mempunyai hak kerana Allah menyuruh
anda menunaikannya, anda tiada memperkosa hak seseorang, kerana Allah menegah anda daripada
berbuat demikian, maka sesungguhnya anda telah menjalani seluruh hidup ini dalam beribadat
kehaderat Allah Ta’ala.
Demikian juga, jika anda berbuat baik ke atas orang miskin, atau anda tolong orang yang
teraniaya, atau anda memberi makan orang lapar, atau anda melawat orang sakit, dan semua itu anda
lakukan kerana mengharap wajah Allah Ta’ala, bukan mencari manfa’at atau pujian ke atas diri anda,
maka semua itu diperkirakan sebagai ‘ibadat kehaderat Allah Ta’ala.
Demikian juga, jika anda berkecimpung di dalam bidang perniagaan atau pertukangan, atau
melakukan perkhidmatan, dan anda tunaikan kewajipan anda dengan seluruh amanah dan kebenaran
kerana bertaqwa kepada Allah, kemudian anda mengusahakan yang halal dan anda jauhi yang haram,
maka segala kegiatan dan usaha anda pada jalanNya ini adalah ‘ibadat kehaderat Allah Ta’ala,
meskipun semuanya anda lakukan untuk mencari rezki bagi diri anda.
Kesimpulan perkataan, bahawa takut anda kepada Allah Ta’ala dalam setiap suasana hidup
anda, pada setiap masa, dan jadikan keridhaan Allah tumpuan pandangan anda, dan anda ikuti
undang-undangNya, dan anda tolak setiap manfa’at yang anda peroleh atau mungkin anda peroleh
dengan memaksiatiNya, dan anda sabar atas setiap mudrat yang menimpa anda atau mungkin
menimpa anda dengan menta’atiNya; semua itu adalah ‘ibadat anda kehaderat Allah Ta’ala, dan
kehidupan anda melalui jalan ini dan pangkal hingga hujungnya adalah ‘ibadat.
Tiada makan, minum, tidur, bangun, duduk, berdiri, berjalan, berkata dan diam, melainkan
termasuk’ibadat dalam kehidupan anda ini.
Inilah dia ‘ibadat. Dan inilah maknanya yang hakiki. Islam tiada bermksud melainkan
menjadikan manusia meng’abdi kepada Allah seperti ‘ibadat yang tersebut ini pada setiap masa.
Untuk maksud ini manusia mempunyai kewajipan mengerjakan sekelompok ‘ibadat khas, yang
mempersiapkannya untuk pekerjaan ‘ibadat yang besar seperti yang telah tersebut ini. Seolah-olah
tiadalah ‘ibadat-’ibadat khas yang difardhukan itu melainkan dengan tujuan mendidik melaku kan
ibadat yang besar yang dituntut itu. Setiap orang yang melalui pendidikan ini dengan cara yang
sebaik-baiknya, ia akan menunaikan ‘ibadat yang hakiki itu mengikut cara yang dikehendaki. Oleh
kerana itu, ‘ibadat-’ibadat khas ini dijadikan kewajipan dalam Islam, dan dinamailah dia rukun-rukun
agama, artinya tiang-tiangnya yang diatasnya terletak bangunannya. Sebagaimana tiap-tiap binaan
tiada berdiri melainkan di atas kumpulan tiang, demikian jugalah bangunan kehidupan kelslaman
tiada akan berdiri melainkan di atas tiang-tiang ini. Barangsiapa yang membinasakannya
sesungguhnya ia membinasakan binaan Islam itu sendiri.
SEMBAHYANG
Yang pertama daripada rukun-rukun Islam ialah sembah yang. Pada hakikatnya tiadalah sembahyang
itu melainkan anda ulangi dengan lisan dan perbuatan lima kali sehari semalam, mengingat apa yang
telah anda imani.
Apabila anda bangun pagi-pagi anda letakkan diri anda di hadapan Tuhan dalam keadaan suci
dan bersih sebelum melakukan sesuatu pekerjaan lain. Kemudian anda berikrar tentang kehambaan
anda di hadapanNya, berdiri dan duduk, ruku’ dan sujud. Anda minta tolong kepadaNya dan mohon
petunjuk daripadaNya. Anda memperbaharui janji ta’at dan pengabdian di antara anda dan Dia. Anda
ulangi keinginan anda untuk mencapai keridhaanNya dan menjauhi kemurkaanNya, sekali lepas
sekali. Anda berulang-ulang meresapkan KitabNya. Anda saksikan kebenaran RasulNya. Anda
mengingatkan anda akan kembali di hadapan mahkamahNya, di mana anda akan ditanya berkenaan
dengan ama! anda. Kemudian anda akan memperoleh balasan yang menjadi hak anda.
Dengan cara seperti inilah anda memulai hari siang. Kemudian, setelah anda bekerja beberapa
jam, mu’azzin menyeru anda untuk kembali mengingat Allah. Anda ulangi peresapan anda sekali lagi
supaya anda jangan lupa kepada Nya hingga boleh menjadikan anda seorang yang lalai. Maka adapun
bangun dan tempat anda. Dan setelah anda memperbaharui iman, anda kembali ke dunia, semula
melakukan pekerjaan duniawi.
Kemudian mu’azzin menyeru anda kali yang ketiga untuk mengerjakan sembahyang ‘Asar
selepas beberapa jam.
Setelah siang berlalu dan malam mendatang, anda memulai malam anda sebagaimana anda
memulai siang anda. Anda mengingat Allah Ta’ala dan mengibadatiNya, supaya anda tidak melupakan
peresapan agama di malam hari.
Kemudian, apabila waktu, tidur mendekat, anda melakukan sembahyang ‘Isya’. Dan anda
mengingat Tuhan untuk kali yang penghabisan.
Maka datanglah waktu bertenang dan tenteram, anda pun menik’mati ketenangan dan
ketenteraman itu, ke tenangan dan ketenteraman yang bolehjadi telah luput dan anda dalam
kepanasan siang dan kesibukan kehidupan.
Sesungguhnya sembahyang memperkuat penanaman asas-asas Islam anda dengan lima kali
pada setiap hari, dan mempersiapkan anda untuk menjalankan peng’abdian yang luas yang hakiki
yang telah kami sebutkan terdahulu. Ialah yang sentiasa mengingatkan anda kepada akidah-akidah
yang di dalamnya terkandung pembersihan diri, peningkatan roh, dan kebaikan akhlaq serta amalan
anda.
Bukanlah anda telah melihat, mengapa anda berwudhu’ mengikuti cara khas yang telah diajarkan oleh
Rasul s.’a.w.? Mengapa dalam sembahyang anda membaca ayat-ayat yang diajarkan oleh Rasul s.’a.w.?
Bukankah itu kerana anda merasa wajib menta’ati Rasul s.’a.w.? Mengapakah anda tidak membuat
kesalahan dengan sengaja dalam ayat-ayat Al Qur’an yang anda baca dalam sembahyang? Tidakkah
itu kerana anda yakin bahawa Al-Qur’an itu Kitab Allah? Siapakah yang anda takuti andaikata anda
membaca di dalam sembah yang ayat-ayat yang bukan diajarkan oleh Rasul atau anda tidak membaca
apa-apa jua, sedangkan tiada seorang manusia pun yang mendengar anda membaca atau tidak
membaca sama sekali di dalam sembahyang anda? Tidakkah itu semata mata kerana anda tahu
bahawa Allah mendengar anda, dan tiada tersembunyi bagiNya segala perbuatan anda ketika anda
membaca dengan diam-diam dalam din anda? Apakah yang membangunkan anda dan tidur dan
menyeru anda melakukan sembahyang meskipun tiada seorangpun melihat anda? Apakah itu bukan
kerana i’tikad anda bahawa Allah melihat anda? Apakah yang menyeru anda tatkala anda meninggal
kan kesibukan, lalu anda pergi bersembahyang apabila sampai waktunya? Bukankah itu kerana
perasaan anda bahawa Allah telah mewajibkan anda mengerjakan sembahyang ini? Apakah yang
memaksa anda melakukan sembahyang pada waktu Subuh musim dingin, dan pada waktu Zhuhur
musim panas, dan waktu bermain dan bercengkerama pada setiap petang hari? Bukankah ini
perasaan anda tentang kewajiban? Kemudian, mengapa anda takut tidak sembahyang, atau anda
melakukan kesalahan dengan sengaja didalam sembahyang? Apakah untuk itu ada sesuatu sebab
yang lain daripada takut akan Allah dan tahu bahwa anda akan kembali kepadaNya dan akan berdiri
di hadapanNya pada Hari Kiamat?
Setelah semua ini demi Allah, katakanlah kepadaku. Mungkinkah di dunia ini ada suatu
pendidikan yang lebih baik danipada sembahyang yang boleh membuat manusia menjadi seorang
Muslim yang sejati? Dan adakah mungkin bagi manusia suatu pendidikan yang lebih baik daripada
memperbaharui ingatan kepada Allah dan takut kepadaNya, meyakini bahawa Ia mengetahui dan
melihat, membenarkan akan kehadiran di mahkamahNya di Han Kiamat, meniru Rasul beberapa kali
sehari semalam, dan membiasakan mengerjakan kewajiban selepas beberapa jam pada siang dan
malam? Sesungguhnyalah, diharapkan dan manusia ini takut akan Allah tatkala ia sibuk mengerjakan
pekerjaan-pekerjaan yang bertali dengan kehidupannya selepas keluar dan masjid, diharapkan
mengikut undang-undangNya, dan di harapkan pada setiap kesalahan yang dialirkan syaitan ke dalam
hatinya ia teringat bahawa Allah melihatnya, dan tiada suatu perkara pun yang tersembuyi
danipadaNya.
Adapun jika seseorang itu tiada takut kepada Allah dan tiada menahan tangannya danipada
memaksiati Allah serta menyalahi hukumNya meskipun telah melalui pendidikan yang tinggi ini, yang
demikian itu bukanlah salah pada asal pendidikan, kesalahan terletak pada tabi’at pribadiNya yang
mengandung kebinasaan, kekejian dan kejahatan.
Kemudian, Allah telah menguatkan perintahNya agar Kaum Muslimin melakukan kewajiban
sembahyang dengan berjama’ah. Ia pun mewajibkan mereka untuk melakukan sembahyang Jum’at
seminggu sekali dengan berjama’ah mengikut cara yang tertentu. Sembahyang berjama’ah akan
membentuk persatuan, kasih-sayang dan persaudaraan di antara Kaum Muslimin. DijadikanNya
mereka tubuh yang kuat. Pada waktu mereka berkumpul dan berdiri bagi Tuhan mereka, sujud dan
ruku’ kepadaNya bersama-sama, menjadi tersusun hati mereka, timbul perasaan dalam diri bahawa
mereka bersaudara antara sesamanya.
Kemudian, sembahyang dalam jama’ah melatih mereka untuk ta’at kepada pemerintah yang mereka
pilih di antara mereka. Ia mendidik mereka untuk hidup teratur, memegang dan memelihara waktu,
menghidupkan tolong-menolong, kasih-sayang, persamaan dan ikatan di antara mereka. Anda melihat
mereka seluruhnya, yang kaya dan yang miskin, yang tua dan yang muda, yang tinggi dan yang
rendah, berdiri bertemu sisi. Pada mereka tiada yang mulia dan tiada yang hina, tiada yang tinggi
darjat dan tidak yang rendah.
Ini hanyalah kesan ringan yang diberikan sembahyang ke atas diri anda, bukan ke atas Tuhan.
Allah Ta’ala tidak mewajibkan anda bersembahyang melairikan untuk ke maslahatan anda juga. Ia
marah ketika anda tidak menunai kan sembahyang, bukan kerana anda telah menimpakan sesuatu
kemudratan ke atasNya, melainkan kerana anda telah menzalimi din anda sendiri. Perhatikanlah,
bagaimana besar kekuatan yang telah dikurniakan Allah ke atas anda melalui sembahyang.
Apakah anda mahu membangkang? Patutlah kita malu! Anda ikrarkan dengan lisan ketuhanan
Tuhan, taat akan Rasul dan percaya akan tanggungjawab di akhirat, tetapi kemudian anda
mengabaikan kewajipan yang paling besar yang telah difardhukan Tuhan ke atas anda.
Bagi pengabaian sembahyang ada dua kemungkinan:
(i) Adakalanya anda ingkar wajibnya sembahyang datang dan
Allah; atau
(ii) anda mengakuinya sebagai kewajipan daripada Allah tetapi anda enggan menuaikannya.
Jika anda mengingkari wajibnya, anda mendustakan Al Qur’an, dan mendustakan Rasul s.’a.w.
Jika demikian, maka pengakuan anda bahawa anda beriman kepada Allah dan Al-Qur’an adalah
pengakuan yang dusta. Dan jika anda tidak menunaikannya, tetapi mengakui wajibnya daripada Allah,
itu sudah cukup untuk menghilangkan kepercayaan dan hati manusia ke atas kejujuran anda.
Bagaimana manusia boleh mengharap anda tidak akan mengkhianati hak-hak dan amanah mereka?
PUASA
Rukun Islam yang kedua ialah puasa. Apakah puasa? Apabila sembahyang dikerjakan lima kali seharisemalam,
maka puasa dikerjakan pada suatu masa selama sebulan penuh dalam setahun. Apabila
datang bulan Ramadhan, anda menahan diri daripada makan dan minum sejak fajar sampai ke
petang.
Pada waktu anda sedang makan dan minum, apabila Subuh mulai mencerah dan anda
mendengar azan, serentak hendaklah anda menahan tangan anda daripada makan dan minum.
Selepas itu, jika makanan yang lazat dan minuman yang menggiurkan terhidang di hadapan anda,
anda tidak akan mendekatinya sehingga terbenam matahari. Di sepan jang masa ini - sejak fajar
hingga maghrib - janganlah anda meminum seteguk air pun, dan janganlah menelan sepotong
makanan pun. Tetapi pelarangan makan dan minum tidaklah berkepanjangan melainkan hingga suatu
masa yang tertentu. Apabila matahari terbenam dan anda mendengar azan maghrib hendaklah anda
segera berbuka. Dan pada malam itu anda boleh makan dan minum mengikut yang patut dan baik.
Fikirlah! Apakah yang anda lakukan itu? Tak diragukan bahawa latarbelakangnya adalah takut
kepada Allah Ta’ala, yakin bahawa ia mengetahui dan melihat, iman akan Han Akhir dan akan
kehadiran di mahkamah Allah, ta’at yang kuat kepada A1-Qur’an dan kepada Rasul, perasaan kuat
Untuk menunaikan kewajipan, menguji kesabaran dan ke sanggupan untuk mengalahkan hawanafsu.
Bulan Ramadhan mendatangi anda setiap tahun. Ia berusaha mendidik anda selama tiga puluh
hari penuh untuk mempunyal sifat dan akhlaq yang tinggi. Sehingga jadilah anda Muslim yang
sungguh-sungguh sempurna. Dan dengan sifat dan akhlaq ini jadilah anda mampu mengekalkan
ibadat yang hakiki yang wajib ditunaikan oleh seorang Muslim pada setiap detik hidupnya.
Kemudian, Allah Ta’ala tidak mewajibkan puasa ke atas semua orang Muslim melainkan pada
bulan yang satu itu sahaja. Pada bulan itu mereka semua hendaklah melakukan puasa tanpa
perbezaan. Di situ juga dijumpai banyak manafa’at.
Apabila datang bulan Ramadhan, seluruh masyarakat Muslimin diingkupi oleh udara kesucian,
kebersihan, keimanan, takut akan Allah, ta’at kepada hukumNya, kelembutan akhlaq dan amal-amal
baik. Dan tertutuplah pasaran perbuatan mungkar. Penyebaran kebaikan dan keindahan menjadi
umum. Hamba-hamba Allah yang salih bertolong tolongan sesama mereka untuk melakukan
perbuatan baik dan memberi kebaikan. Penjahat-penjahat pun mulai merasa malu mengerjakan yang
mungkar. Pada orang kaya timbul perasaan hendak menolong saudara mereka yang fakir miskin.
Mereka membelanjakan harta pada jalan Allah. Jadilah seluruh Kaum Muslimin dalam keadaan yang
sama. Dalam h.ati mereka tumbuh perasaan bahawa mereka seluruhnya adalah satu kelompok. Dan
ini adalah jalan yang mantap untuk menumbulkan dalam diri mereka perasaan kasih sayang,
persaudaraan, tolong-menolong dan persatuan.
Semua manfa’at ini kembali ke atas diri kita juga. Tuhan tidak mengambil faedah dan
pelaparan kita. Ia tidak mewajibkan kita berpuasa Ramadhan melainkan bagi kemaslahatan kita.
Barang siapa yang tiada menunaikan kewajipan ini tanpa sesuatu sebab sesungguhnya mereka telah
menzalimi diri sendiri.
Banyak di antara mereka yang sedikit perasaan malunya dan keji jalan yang ditempuhnya.
Mereka itulah orang-orang yang makan dan minum dalam bulan Ramadhan terang terangan tanpa
segan dan malu. Seolah-olah mereka hendak menunjukkan-bahawa kita ini bukan dan jama’ah
Muslimin, dan kita tidak berhias dengan hukun-hukum agama Ummat Muslimin itu. Bahkan kita ini
termasuk di antara orang-orang yang tidak merasa berat untuk meninggalkan jama’ah Kaum Muslimin
dan tiada merasa malu untuk menjauhi Pencipta dan Pemberi rezki, dan termasuk orang-orang yang
tiada merasa salah menentang undang-undang yang diwajibkan ke atas mereka oleh pemimpin besar
s.’a.w. Bagaimanakah boleh diharap dan mereka ini penunaian janji, amanah, akhlaq, perasaan akan
kewajipan dan memeliharakan undang undang?!.
ZAKAT
Rukum Islam yang ketiga ialah “zakat”. Allah Ta’ala mewajibkan ke atas tiap-tiap Muslim, apabila
berlebih hartanya daripada nisab dan sampai haul (tahun)nya yang sempurna, supaya mengeluarkan
zakatnya kepada orang fakir, atau miskin, atau orang musafir, atau orang yang mendapat petunjuk
kepada agama Islam, atau orang berhutang, atau pada salah satu daripada jalan-jalan Allah’
Demikianlah Allah Ta’ala telah menjadikan harta orang orang kaya kaum mukminin hak yang
tertentu bagi orang fakir yang kadarnya adalah sebantyak 2½% ke atas bermacam macam golongan
harta. Siapa yang hendak berbuat baik lebih banyak dan jumlah itu dengan mengeluarkan lebih
banyak hartanya, adalah lebih baik baginya dan mendapat pahala yang lebih besar.
Hak ini, atau bahagian yang ditentukan ini, tidak akan sampai kepada Allah Ta’ala. Ia tidak
berhajat kepada harta itu. Tetapi Ia berfirman kepada hambaNya: Sesungguhnya, apabila kamu
sedekahkan sesuatu kepada saudara kamu yang miskin kerana Aku dan mengharapkan wajahKu,
dengan hati yang baik dan dada yang lapang, sesungguhnya kamu telah bersedekah kepadaKu; tetapi
janganlah kamu harapkan apa apa daripadanya, jangan kamu sakiti dia, jangan kamu hina kan dia,
jangan kamu mengharapkan balasan dan terimakasih daripadanya, dan jangan kamu melakukannya
agar manusia mengetahui sedekah itu supaya mereka menyebut-yebutnya dan supaya mereka
menunjuk-nunjuk kamu; apabila kamu tunaikan kepada orang fakir, miskin dan orang-orang ber
hajat, akan bahagian mereka yang kutitipkan kepada kamu, kamu bersihkan hati kamu dan fikiran
yang batal seperti tersebut tadi, dan sangkaan yang rendah, niscaya Ku beri kepada kamu sejumlah
besar harta untuk menjadi bahagian kamu, tiada kering dan tiada habis.
Sesungguhnya Allah telah mewajibkan zakat ke atas kita, sepertimana Ia mewajibkan
sembahyang dan puasa. Ia adalah suatu rukun Islam yang penting, kerana ia menghiasai Kaum
Muslimin dengan sifat-sifat mahu berkorban dan membuat bakti kerana mengharapkan wajah Allah
Ta’ala. Ia menanggalkan dan hati mereka perasaan keakuan, cinta diri, sempit dada, pemujaan harta,
dan sifat-sifat keji lainnya.
Bagi Islam tiada keperluan kepada si kedekut yang bakhil, yang menyembah harta dan
melekapkan diri kepadanya, kerana hartanya tiada memberi manfa’at kepadanya, sedikit mahupun
banyak.
Dan tiadalah mendapat petunjuk kepada Islam, tiada mengikuti jalannya yang lurus, dan tiada
melaluinya secara terus-menerus, melainkan orang yang apabila datang kepadanya suatu perintah
Allah, mengorbankan harta yang dicarinya dengan peluh-keringatnya pada jalan Allah itu, tanpa
sesuatu tujuan keperibadian yang langsung. Dan Zakat, membiasakan seorang Muslim akan
pengorbanan ini, dan menjadikannya tidak memandang berat kepada hartanya. Si Muslim itu tidak
menjadikan tangannya terbelenggu pada tengkuknya apabila keadaan menghendaki usahanya. Dan
jadilah ia orang yang bergiat mencari harta. Bahkan hartanya itu dibelanjakannya dengan hati yang
murah dan terbuka.
Sebahagian faedah zakat di dunia ini ialah agar kaum Muslimin itu tolong-menolong dan
bergotongroyong antara sesamanya, sehingga tiada tinggal di tengah-tengah mereka seorang yang
berbogel, yang lapar dan yang terhina.
Yang kaya membantu yang miskin. Si miskin tidak perlu menadahkan tangan meminta
pertolongan. Seseorang tidak membelanjakan hartanya dalam perbuatan-perbuatan angkuh dan
berpoya-poya. Ia mengetahui bahawa dalam hartanya ada hak anak yatim, janda-janda, fakir dan
miskin daripada anak-anak ummatnya. Ia mengetahui bahawa pada hartanya ada hak orang-orang
yang sanggup bekerja tetapi tiada jalan baginya kerana kekurangan harta. Ia mengetahui bahawa pada
hartanya ada hak anak-anak yang bakat semulajadinya menunjukkan kecerdasan dan kepintaran
tetapi tiada mempunyai kemampuan mencapal ilmu-pengetahuan disebabkan kefakirannya. Ia
mengetahui bahawa pada hartanya ada hak orang yang lemah yang sentiasa tiada sanggup bekerja.
Maka setiap orang kaya yang tidak mengi’tiraf adanya hak-hak ini di dalam hartanya adalah orang
zalim.
Kezaliman manakah yang lebih keji daripada anda yang mempunyai harta kekayaan bertimbun,
mempunyai alat alat pencapai kemewahan serta kemudahan yang boleh anda ni’mati sendiri, dan anda
bersenang-lenang di dalam mahligai anda yang tinggi, dan anda berselesa menaiki kenderaan
kenderaan anda yang megah, sedangkan di sekeliing anda beribu-ribu banyaknya saudara anda yang
fakir yang hampir hampir tiada mendapat jalan untuk memperoleh sepotong roti, dan beribu-ribu
banyaknya orang yang sanggup bekerja tetapi merasa hampa tak tahu ke mana hendak dituju.
Sesungguhnya Islam marah kepada orang yang seperti ini dan menentang perasaan keakuannya.
Tiadalah sifat keakuan melainkan daripada tabi’at orang kafir yang diajar oleh tamaddun mereka
supaya memelihara kekayaan yang sampai ke tangan mereka dan membungakannya. Dengan
hartanya itu mereka sedut apa yang ada pada tangan manusia lain.
Adapun orang Muslim, agama mereka mengajar: Apabila Allah menghibahkan rezki kepada kamu lebih
daripada keper luan kamu sendiri, janganlah kamu simpan dalam khazanah, tetapi hendaklah kamu
berikan kepada saudara kamu yang ketiadaan harta. Supaya dengan demikian mereka boleh
menunaikan keperluannya agar mereka sanggup mengusaha kan kehidupan mereka, sebagaimana
kamu mengusahakan
kehidupan kamu.
NAIK HAJI
Rukun Islam yang keempat ialah “mengerjakan haji”. Islam tiada mewajibkannya melainkan ke atas
mereka yang sanggup pergi ke Makkah di antara orang-orang Muslim yang kaya. Ia tiada mewajibkan
mereka mengerjakan haji itu melainkan sekali sahaja untuk seumur hidup.
Khalilu’llah, Nabi Ibrahim ‘a.s., telah membina sebuah rumah kecil untuk beribadat kepada
Allah beberapa ribu tahun dahulu, iaitu rumah yang anda jumpai sekarang ini di Makkah AIMukarramah.
Allah Ta’ala telah berkenan akan usahanya, berterimakasih atas kasih dan
keikhlasannya, sehingga Allah membangsakan rumah ini kepada diriNya. Allah berfirman: “Siapa yang
hendak beribadat kepadaKu hendaklah mengibadati Aku menghadapkan wajahnya ke arah rumah ini;
dan barangsiapa yang sanggup pergi ke rumah ini hendaklah ia menziarahinya sekurang-kurangnya
sekali untuk selama hayatnya; dan hendaklah ia tawaf sekeliling rumah itu seperti tawaf yang
dilakukan oleh hamba dan sahabatKu, Ibrahim ‘a.s. yang didorong oleh rasa kasih.
Demikianlah, Allah Ta’ala telah menyuruh: Jika kamu menunaikan haji, keluar dan rumah
kamu menuju Rumah Haram ini hendaklah kamu bersihkan hati; kamu tahan nafsusyahwat kamu;
kamu jauhi perbuatan fasiq, pertengkaran, pertumpahan darah dan perkataan keji; dan hendaklah
kamu lakukan sifat-sifat sopan-santun, hormat, lemah-lembut dan khusyu’ tatkala membayangkan
diri kamu di hadapan Tuhan. Ketahuilah bahawa kamu menghadapkan wajahmu kepada yang
berkuasa yang bagiNya kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya, yang
kepadaNya berhajat segala yang lainNya. Ketahuilah, apabila kamu membayangkan diri kamu di
hadapan Kami dengan menun jukkan sifat-sifat kelemahan, merendah-diri, khusyu’ dan ikhlas, dan
kamu tunaikan kewajipan ‘ibadat kamu kepada Kami dengan sepenuh hati dan niat yang suci, maka
akan Kami beri kamu upah yang besar.
Apabila anda perhatikan pekerjaan haji dengan pandangan lain, maka ia adalah pengabdian kehaderat
Allah Ta’ala yang paling penting dan paling besar keadaannya. Mengapakah manusia sanggup
meninggalkan pekerjaannya, perniagaannya, anak-anak dan kawan-kawannya, lalu menum puh
perjalanan jauh yang sukar dan berat jika hatinya kosong daripada kasih akan Allah Ta’ala? Bahawa
tujuan manusia itu sendiri ketika keluar dan rumahnya memulai perjalanan menuju Baitullahil-Haram
tidaklah sama dengan lawatan lawatan yang biasa. Bahkan seluruh cita-citanya dalam lawatan haji
terpaling kepada Allah Ta’ala. Bertambah ke dalam hatinya perasaan cinta dan rindu kepada Rumah
Allah Al-Haram. Manakala makin jauh ia berjalan dan merasa makin mendekati Ka’bah, bertambah
dalam dirinya perasaan kasih, makin berganda rindunya, menjauhlah kalbunya daripada dosa dan
maksiat, ia menyesali dosa-dosanya yang lampau, ia mendoa kepada Tuhannya, ia memohon agar
Allah melimpahkan taufiq untuk menta’atiNya pada hani-hati yang tinggal daripada kehidupannya;
mulailah ia merasa kebahagiaan yang luar biasa ketika menyebut Allah dan mengibadatiNya; ia sujud
lama-lama, tak sedap rasanya nak mengangkat kepala dan sujud itu.
Demikian juga ketika membaca Al-Qur ‘an. Amat jauh bedanya perasaan bahagia yang
dialaminya pada waktu itu jika dibanding dengan masa yang sudah-sudah. Apabila ia berpuasa ia
mengalami perasaan seronok yang tidak pernah dialaminya sebelumnya.
Kemudian, ketika ia memasuki bumi Hijaz, dipijaknya tanah dengan kakinya, terbayanglah di
kedua matanya S jarah Islam pada zaman permulaannya. Pada setiap potong bumi suci itu ia
menyaksikan kesan-kesan tokoh-tokoh orang yang diridhai Allah dan meridhai Allah, orang-orang yang
dikasihi Allah dan mengasihi Allah, orang-orang yang berkorban pada jalan Allah dengan harta dan
dirinya. Setiap butir pasir di bumi ini menjadi saksi bagi kebesaran Islam. Setiap batunya
menceritakan bahawa bumi ini adalah bumi suci yang daripadanya Islam telah muncul, yang
danipadanya cahaya Islam telah memancar dan daripadanya kalimah Islam menjulang tinggi. Seperti
inilah hati orang Muslim itu di penuhi kemesraan kepada Allah Ta’ala dan cinta kepada agamaNya.
Dan manakala ia pulang ke tanah airnya, dalam hatinya telah terakam kesan-kesan Islam yang tiada
akan hapus sehingga akhir masa hayatnya.
Pekerjaan haji itu banyak mempunyai manfa’at duniawi di samping manfa’at keagamaan.
Sebahagian daripadanya ialah, Makkah Al-Mukarramah telah dijadikan pusat Kaum Muslimin, tempat
tujuan mereka yang datang dari seluruh pelusuk muka bumi, dan berbagai macam keturunan dan
tanah air. Dengan adanya pertemuan ini mereka merasakan persaudaraan di antara mereka, dan
mereka semua terdiri daripada ummat yang satu.
Pekerjaan haji itu adalah pengabdian kepada Allah Ta’ala pada satu pihak. Pada pihak lain, ia
merupakan muktamar tahunan dunia yang kepadanya berduyun-duyun Kaum Muslimin datang dan
seluruh pelusuk dan sudut muka bumi. Ia merupakan cara yang terbesar dan jalan yang paling
berjaya untuk mendidik saudara-saudara Muslim sejagat supaya bersatu, berkasih-sayang dan tolongmenolong.’
MEMELIHARA ISLAM
Kewajipan yang akhir yang diwajibkan Allah k atas hambaNya ialah memelihara Islam. Pemeliharaan
ini, meskipun tidak termasuk sebahagian daripada rukun Islam, ia merupakan salah satu kewajipan
penting dan pada kewajipan kewajipan Islam, yang sesungguhnya telah dinyatakan dan berulangulang
disebut dalam Kitab dan Sunnah, tidak pada satu tempat sahaja.
Apakah pemeliharaan Islam itu? Mengapakah Allah mewajipkannya ke atas Kaum Muslimin?
Anda mungkin mengetahuinya dengan contoh yang saya kemukakan untuk maksud ini: Misalkan ada
seorang lelaki yang mendakwa dirinya kawan dan kekasih anda. Tetapi perbuatannya ketika anda
menghadapi bencana menunjukkan bahawa ia tidak menya yangi anda. Ia tidak mengambil perhatian
ke atas bencana yang menimpa anda. Ia tidak mengambil perhatian ke atas manfa’at atau mudrat yang
menimpa anda. Ia tidak turun tangan menolong anda jika anda mengerjakan pekerjaan yang berat dan
berbahaya. Ia tidak mahu melakukan perbuatan yang mendatangkan manfa’at ke atas anda kerana ia
tiada melihat jalan untuk mendapat manfa’at bagi dirinya. Ia tidak mengulurkan tangan bantuan pada
waktu anda ditimpa musibah. Bahkan ia menyertai dan menggalakkan orang men caci dan menyerang
anda. Atau sekurang-kurangnya ia diam ketika orang mencerca anda. Ia menolong seteru anda ketika
mereka menipu anda. Atau sekurang-kurangnya ia tidak berusaha melepaskan anda daripada
terperangkap di bawah kecohan mereka. Apakah anda masih menyangka lelaki seperti itu kawan dan
kekasih anda dan anda benarkah dakwanya? Tentu sekali-kali tidak! Ia hanya mengatakan berkawan
dengan anda dengan lisannya. Pada hakikatnya, hatinya tidak menyayangi anda.
Persahabatan bermakna seorang manusia mengasihi kawannya dan hatinya. Ia ikhlas
terhadapnya, ditolong dan dibantunya. Disertainya kawannya itu dalam suka dan duka. Ditolongnya
menghadapi musuh-musuhnya. Ia tak suka men dengar seseorang mengucapkan kekejian ke atas
sahabatnya. Apabila seseorang itu tidak memiliki semua sifat ini, ia adalah munafiq, dusta dalam
dakwanya.
Kiaskanlah dengan contoh ini apa yang wajib bagi anda apabila anda mendakwa diri sebagai
seorang Muslim. Jika anda mendakwa diri demikian, berarti bahawa dalam diri anda mestilah ada
perasaan pembelaan Islam dan keghairahan Iman. Dalam diri anda mestilah ujud cintakan agama, dan
memberi nasihat yang benar kepada saudara-saudara sesama Muslimin. Dalam setiap perbuatan di
dunia ini hendaklah anda letakkan di depan dua mata anda kemanfaatan Islam dan kebaikan Kaum
Muslimin. Dan anda tidak akan terbit perbuatan yang memberi mudrat kepada Islam, perbuatan yang
menyalahi hukum dan tujuannya, kerana hendak men capai kemaslahatan din anda atau hendak
menolak bencana peribadi.
Demikian juga, anda berkewajipan untuk ikut serta dengan diri dan harta anda dalam setiap
perbuatan yang mengandung kebaikan bagi Islam dan Kaum Muslimin. Dan menjauhi setiap
perbuatan yang mendatangkan mudrat ke pada Islam dan Kaum Muslimin.
Kemuliaan anda tak dapat dikira melainkan pada kemuliaan Islam dan Kaum Muslimin. Anda
tiada akan sabar menghadapi penghinaan Islam dan Kaum Muslimin, seperti mana anda tiada sabar
menahankan penghinaan ke atas diri anda.
Anda tiada akan menolong musuh Islam dan musuh Kaum Muslimin, sebagaimana anda tiada
akan menolong musuh diri anda sendiri.
Anda akan bersedia melakukan setiap macam pengorbanan dengan jiwa dan harta anda untuk
mempertahankan Islam dan melindungi kepentingan Kaum Muslimin, sebagai mana anda bersedia
menghadapi segala macam pengorbanan untuk mempertahankan diri anda.
Sewajarnyalah setiap orang yang mengatakan “aku ini Muslim” bersifat dengan sifat-sifat ini. Jika
tidak ia dihitung masuk golongan munafiqin. Perbuatannya menyaksikan kedustaannya dalam
pengakuan lisannya.
Termasuk ke dalam “pemeliharaan Islam” ialah “jihad pada jalan Allah” yang dikenal dalam
Islam. Adapun kata “jihad” mengikut bahasa ialah menghabiskan usaha dan menumpukan kekuatan
pada sesuatu pekerjaan. Demikianlah, setiap orang yang berusaha meninggikan kalimah Islam dengan
apa yang ada padanya, dengan harta, jiwa, pena dan lisan, adalah orang yang berjihad pada jalan
Allah tanpa di ragukan, dengan arti jihad yang umum.
Tetapi perkataan ini mempunyai makna yang khas, iaitu berperang yang dilakukan oleh Kaum
Muslimin berhadapan dengan musuh Islam, dengan sesuatu sebab yang tak lain daripada
mengharapkan wajah Tuhan, perang yang bersih daripada setiap tujuan duniawi. Jihad seperti ini
mengikut syari’ah Islam hukumnya fardhu kifayah ke atas Kaum Muslimin. Artinya, meskipun ia
merupakan kewajipan semua kaum muslimin, tetapi kewajipan itu gugur dan mereka apabila
segolongan Kaum Muslimin telah menunaikannya untuk mereka semua.
Tetapi apabila musuh menyerang salah satu negeri Islam, jadilah jihad itu fardhu’ain
hukumnya bagi penduduk negari itu, seperti sembahyang dan puasa. Apabila mereka tiada sanggup
mempertahankannya dengan din mereka, wajib ke atas setiap peribadi Muslim yang tinggal di negarinegeri
yang berjiran menolong mereka yang dicerobohi itu dengan harta dan dirinya. Apabila tidak juga
terpecahkan pencerobohan musuh itu meskipun telah dibantu oleh negeri-negeri tetangga jadilah
membantu mereka itu fardhu ‘ain ke atas semua Muslim di dunia ini, sebagaimana halnya dengan
sembahyang dan puasa. ini bermakna apabila seorang terlambat memberi pertolongan kepada mereka,
berdosalah orang itu. Dalam keadaan semacam ini, jadilah “jihad pada jalan Allah” lebih banyak dan
lebih besar kepentingannya daripada sembahyang dan puasa.
Keimanan seseorang teruji dalam jihad. Orang yang tidak menolong Islam dan tidak berjihad
bersama Kaum Muslimin meskipun bala dan bahaya telah sampai, diragukan keimanannya,
disangsikan kelslamannya. Jika demikian, faedah apakah yang diperolehnya dan puasa dan
sembahyangnya?
Adapun orang Muslim yang menentang Islam dan memihak kepada seteru kaum Muslimin,
adalah orang hina yang tiada diragukan kemunafikannya. Sesungguhnya telah gugur sembahyang,
puasa, zakat dan hajinya.
FASAL KEENAM
AGAMA DAN SYARI’AH
perbedaan antara agama dan syari’ah perantaraan untuk mengenal hukum-hukum syari’ah - fiqh -
tasawwuf.
Apa yang kami terangkan kepada anda hingga sekarang ini pada fasal-fasal yang lepas adalah
berkenaan dengan agama. Sekarang kami hendak menerangkan sesuatu yang berkenaan dengan
syari’ah Muhammad s.’a.w. Tetapi sebelum anda mengenal apa syari’ah, wajar anda mengetahui
perbezaan aritara agama dan syari’ah.
PERBEDAAN ANTARA AGAMA DAN SYARI’AH
Telah kami terangkan bahawa semua Nabi yang diutus oleh Allah Ta’ala tiada mengajarkan kepada
manusia melainkan agama Islam. Yaitu, bahawa anda beriman akan Zat Allah Ta’ala, sifat-sifatNya
dan akan Hari Akhirat mengikut cara yang ditunjukkan oleh para Nabi itu; dan bahawa anda beriman
akan Kitab-Kitab Allah dan benarkan Kitab-Kitab itu; dan bahawa anda tiada mengikuti melainkan
jalan yang lurus sebagaimana diterangkan oleh Kitab-Kitab ini; dan bahawa anda ikut Rasul-Rasul
Allah yang benar, tidak mengikut tokoh lain; dan bahawa anda esakan Allah, tidak menyengutukanNya
dengan sesuatu, dalam meng’ibadatiNya.
Setelah anda mengenal agama, datang pula yang lain, yang disebut “syari’ah”, yaitu cara-cara
ber’ibadat, asas asas kehidupan yang bermasyarakat, undang-undang yang mengatur perhubungan di
antara hamba-hamba berkenaan dengan mu’amalat dan perdata (sivil-pent.), dan sempadan sempadan
di antara yang halal dan yang haram.
Sejak permulaan, Allah Ta’ala menurunkan syari’ah syari’ah yang berlainan kepada Nabi-
NabiNya, dengan tujuan memeliharakan hal-keadaan bangsa-bangsa yang berlainan pada zamanzaman
yang berbeza, untuk mendidik setiap ummat ini agar sentiasa berada dalam batas dalam
bidang akhlaq, kemajuan dan ketinggian, dan menempa mereka semua untuk mengikuti “undangundang
yang melingkupi” yang datang dan Tuhan.
Manakala semuanya itu telah selesai di tangan berbagai Nabi yang terdahulu, maka pada
kesudahannya datanglah ketua dan penutup Nabi-Nabi, Muhammad s.’a.w., membawa undangundang
yang lengkap yang dapat dilaksanakan untuk seluruh dunia hingga kepada Han Kiamat.
Dewasa ini, agama itu bqkan lain danipada agama yang telah diajarkan dan ditunjukkan oleh para
Nabi yang terdahulu. Walau bagaimana pun, ajaran Muhammad telah memansukhkan syani’ahsyari’ah
mereka dan pada tempatnya diletakkan sebuah syari’ah yang sempurna, yang padanya tidak
berbeza-beza lagi cara beribadat, asas-asas kehidupan, undang-undang yang berlaku di antara para
hamba yang berkenaan dengan mu’amalat dan batas di antara yang halal dengan haram, dan yang
berlaku bagi manusia seluruhnya hingga Hari Kiamat.
PERANTARA UNTUK MENGENAL HUKUM SYARI’AH
Pada kita ada dua perantara untuk mengetahui asas asas syari’ah Nabi Muhammad s.’a.w. dan
hukum-hukumnya: Al-Qur’an dan Al-Sunnah.
Adapun Al-Qur’an, anda telah mengenalnya sebagal perkataan Allah. Seluruhnya, lafaz demi
lafaz datang dan Allah Ta’ala.
Adapun Al-Sunnah, ia adalah riwayat-riwayat yang datang dari RasuluLlah s.’a.w.
Sesungguhnya, kehidupan Rasul s.’a.w. dan awal hingga akhirnya adalah keterangan bagi Al-Qur’an.
Muhammad s.’a.w. itu, sejak dibangkitkan kepada manusia dengan datangnya wahyu, selama 23
tahun berturut-turut, sibuk mengajar manusia dan mencerdaskan mereka melalui jalan yang diridhai
pada sisi Allah dalam menjalani hidup mereka. Dalam masa yang tidak singkat ini, sentiasalah para
sahabatnya lelaki dan perempuan, keluarga dan kerabatNya, dan isteri-isterinya yang suci,
memperhatikan. kata-katanya dengan sehabis-habis perhatian. Mereka ikuti amalan-amalannya.
Mereka meminta fatwa kepadanya dälam setiap perkara yang terentang dalam kehidupan mereka
mengenai keadaan dan muamalat yang berbeza-beza. Kadang-kadang disuiuhnya mereka melakukan
sesuatu. Pada kali yang lain dilarangnya mereka melakukan sesuatu. Mereka yang menyaksikan,
memelihara perintah, larangan dan hukum-hukumnya, lalu menyampaikannya kepada yang tidak
menyaksikan. Demikian juga, apabila Nabi s.’a.w. mengerjakan suatu amalan khas, orang yang
menyaksikan perbuatan itu mengingatnya, lalu menyampaikannya kepada orang yang tidak hadir di
situ. Demikian juga, apabila seorang sahabat Nabi s.’a.w. melakukan sesuatu perbuatan, adakalanya
Nabi s.’a.w. diam melihat perbuatan ini dan adakalanya dilarangnya. Dalam perkara seperti inipun
manusia mengingatnya juga.
Adapun mereka yang hidup di belakang sahabat Nabi dan pengikut-pengikut mereka yang
berbuat baik, mengingat tiap sesuatu yang mereka dengar yang disampaikan oleh para sahabat kepada
mereka berupa berita yang berasal dan RasuluLlah s.’a.w. Kemudian, semua berita itu mereka catitkan
di dalam kitab-kitab dengan menyebutkan nama nama sahabat yang meriwayatkannya dan
RasuluLlah s.’a.w. Dengan cara seperti ini manusia mengetahui sekumpulan besar berita mengenai
RasuluLlah s.’a.w. Yang paling masyhur dan kitab-kitab seperti ini dan yang paling banyak dipegangi
orang ialah kitab-kitab yang disusun oleh Imam Al-Bukhani, Imam Muslim, Imam Malik, Imam At-
Turmuzi, Imam Abu Daud, Imam Ibnu Majah, dan Imam An-Nasa’i.
FIQH
Sekelompak Imam-Imam besar Kaum Muslimin telah menghidangkan hukum-hukum Al-Qur’an dan
Al-Sunnah. Dan dua sumbar ini mereka telah menyusun undang-undang Islam secara terunai yang
bertebanan di dalam berbagai kitab. Ini mereka lakukan untuk memberi kemudahan kepada kaum
Muslimin umumnya. Undang-undang ini diambil dan hukum hukum Al-Qur’an dan Al-Sunnah. Inilah
yang dikenal dengan “fiqh.”
Tiada mungkmn bagi setiap pribadi anggota ummat ini untuk meperolehi hukum-hukum dan Al-
Qun’an oleh dirinya sendiri selama ia tidak menguasai ilmu mengenal Al-Sunnah sebanyak yang
diperlukan untuk mengetahui hukum-hukum syari’ah, maka tiadalah mungkin bagi seluruh kaum
muslimin di dunia ini melepaskan diri daripada terhutang budi kepada Imam-Imam besar yang telah
menolong mengungkai kesukaran mereka dan menyusunkan buku-buku fiqh untuk mereka, dengan
melalui penyelidikan yang berkepanjangan dan kesungguhan yang terus menerus. Tiada disangsikan
lagi bahawa kemudahan yang didapati oleh kaum muslimin ‘amnya dewasa ini untuk mengikut
syari’ah Islamiyyah dan mengenal hukum-hukumnya adalah hasil jerih-payah para Imam yang mulia
itu.
Pada mulanya, banyak ‘ulama’ yang telah menyusun kitab-kitab fiqh mengikut cara masingmasing.
Tetapi pada akhirnya, yang tinggal hanyalah empat mazhab fiqh sahaja. Yang empat itulah
yang diikut oleh kebanyakan Kaum Muslimin di muka bumi dewasa ini.
1. Fiqh Hanafi : Disusun oleh Imam Abu Hanifah r.’a. dengan bantuan dan musyawaran sahabatsahabatnya
seperti Abu Yusuf, Muhammad, Zafar, besar.
dan lain-lain ulama
2. Fiqh Maliki : Disusun oleh Imam Malik ibn Anas r.’a.
3. Fiqh Syafi’i : Disusun oleh ibn Idris Asy-Syafi’i r.a. Imam Muhammad
4. Fiqh Hanbali : Di susun oleh Imam Ahmad ibn Hanbal r.’a.
Sesungguhnya telah sempurnalah penyusunan mazhab fiqh yang empat ini dalam kurunkurun
permulaan sesudah Rasulullah s.a.w. wafat.
Bahawa perbezaan pendapat yang dijumpai di antara mereka adalah perbezaan yang fitriah.
Tiap-tiap perkara apabila diuraikan oleh beberapa orang dan mereka berusaha mengenal hakikatnya,
tak-dapat-tiada niscaya berlakulah perbedaan pendapat di antara mereka mengenai perkara itu
meskipun sedikit. Tetapi tatkala mereka ini semua adalah
Imam-Imam yang baik, yang benar dan yang wara’, yang mengikut kebenaran dan’ tiad mahu
menukar kebenaran itu, maka kaum Muslimin semuanya mengi’tikadkan ke benaran mazhab-mazhab
Para Imam ini, dan mempercayainya sebagai yang hak.
Tetapi, nyata, tidak mungkin bagi seseorang itu dalam sesuatu perkara melainkan mengikut
satu mazhab sahaja daripada mazhab-mazhab yang empat itu. Yang dipegang oleh ‘ulama’ Kaum
Muslimin ialah, bahawa sewajarnyalah bagi kaum muslimin mengikut salah satu mazhab itu.
Akan tetapi, ada juga sekelompok ‘ulama’ yang mengatakan tiada perlu mengikut mazhab fiqh.
Bahkan, wajib bagi setiap orang yang mempunyai ilmu, mengambil hukum hukum langsung dan Al-
Qur dan Al-Sunnah. Adapun mereka yang tiada mempunyai ilmu hendaklah mengikut pendapat yang
dipercayainya benar yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh di antara ‘ulama’ Muslimin. Mereka
berpegang kepada ilmunya, kebenaran dan taqwanya. Mereka yang berpendapat seperti itu dikenal
sebagai Ahli Hadith. Mereka ini juga sebenarnya serupa dengan kelompok yang empat yang telah
disebut.
TASAWWUF
Adapun fiqh adalah berhubungan dengan amal manusia yang zahir sahaja. Ia tidak memandang
kepada sesuatu melainkan adakah anda telah melakukan apa yang diperintahkan mengikut cara yang
dikehendaki atau tidak? Apabila anda telah melakukannya, ia tidak memperhatikan keadaan dan
perilaku hati anda.
Adapun sesuatu yatig berkait dengan hati dan membahas perilakunya, itulah dia tasawwuf.
Fiqh tidak memandang kepada sembahyang anda mithalnya, melainkan dan segi apakah anda
menyempurnakan wudhu’ mengikut cara yang betul atau tidak? Apakah anda mengerjakan Salat
dengan menghadapkan wajah ke arah Al-Masjidi ‘I-Haram atau tidak? Adakah anda telah menunaikan
semua rukum sembahyang atau tidak? Apakah anda dalam sembahyang telah membaca semua yang
wajib dibaca atau tidak? Apabila anda telah mengerjakan semua itu, sahlah sembahyang anda
mengikut hukum fiqh.
Adapun yang dipentingkan oleh tasawwuf ialah sesuatu yang ada dalam hati anda ketika anda
menunaikan sembahyang : Adakah dalam hati anda ta’at kepada Tuhan atau tidak? Apakah dalam
sembahyang itu anda bersihkan hati dan kepentingan dunia dan suasananya atau tidak? Apakah anda
mendirikan sembahyang itu kerana taqwa akan Allah dan meyakini bahawa Dia mengetahui dan
melihat, dan kerana perasaan mengharapkan wajahNya yang tinggi dan tunggal, atau tidak? Sampai
jauh manakah sembahyang itu membersihkan jiwa seseorang? Sejauh manakah sembahyang itu telah
membaikkan akhlaqnya? Sejauh manakah sembah yang itu telah menjadikannya mu’min yang benar
yang mengamalkan tuntutan imannya? Sejauh mana hasil yang diberi oleh sembahyang kepadanya
dalam perkara-perkara ini - dan itu adalah sebahagian tujuan sembahyang dan matlamatnya yang
sebenarnya - maka sejauh itulah pula sembahyangnya itu sempurna mengikut pandangan tasawwuf.
Demikianlah, dalam semua hukum syara’, bagi fiqh tiada yag penting melainkan apakah
seseorang itu telah menunaikan pekerjaannya menurut cara yang diperintah kannya atau tiada?
Adapun tasawwuf, ia membahas keikhlasan, kemurnian niat, kebenaran patuh yang ada dalam kalbu
seseorang ketika ia melakukan pekerjaan itu.
Anda dapat menemui perbedaan antara fiqh dan tasawwuf dan perumpamaan yang
dikemukakan ini Apabila seorang lelaki mendatangi anda, anda akan perhatikan dirinya dan dua segi.
Pertamanya, adakah badannya sehat, anggotanya sempurna, atau apakah ia pincang atau buta?
Apakah ia cantik atau hodoh? Apakah ia memakai pakaian yang indah atau baju yang sederhana?
Dan segi lain- anda mahu mengetahui akhlaqnya, kebiasaannya, kelebihannya dan
tingkatannya dalam ilmu, akal dan kebaikan.
Segi yang pertama adalah segi fiqh. Dan segi yang kedua adalah segi tasawwuf.
Demikian juga, jika anda mahu mengambil seseorang menjadi kawan, anda akan
memperhatikan peribadinya dan dua segi ini Anda mahu orang itu elok dipandang mata, dan sekali
gus elok pula hatinya. Demikian jugalah, tiada indah pada mata Islam melainkan kehidupan mengikut
hukum syari’ah dengan sempurna dan benar dan dua segi, segi zahir dan segi batin.
Adapun orang yang keta’atannya betul pada zahir, tetapi gagal melakukan ta’at secara hakiki
dalam batinnya, adalah seumpama tubuh yang wajahnya indah tetapi telah ditinggalkan oleh jiwa. Dan
mereka yang amalnya sempurna pada batin tetapi ketaatannya pada zahir tidak betul mengikut cara
yang dikehendaki, adalah seperti seorang lelaki yang baik tetapi hodoh wajahnya, buta dua matanya
dan pincang dua kakinya.
Dengan contoh ini mudah bagi anda mengetahui hubungan di antara fiqh dan tasawwuf. Tetapi, apa
yang membuat hati menjadi luka dan mata menangis, ialah manakala ilmu dan akhlaq telah mereng
dan runtuh pada zaman yang akhir ini. Dengan keruntuhan ini berlakulah kebinasaan dan kejahatan.
Maka jadi kotor pulalah mata tasawwuf yang jernih itu.
Kaum Muslimin banyak belajar falsafah bukan Islam yang berasal dan bangsa-bangsa yang
sesat. Mereka masukkan falsafah bukan Islam ke dalam Islam dengan nama tasawwuf. Mereka
letakkan nama tasawwuf ke atas berbagai aqidah dan cara-cara asing yang tiada bersumbar pada Al-
Kitab dan A1-Sunnah. Kemudian, orang-orang itu meningkat lagi dengan membebaskan dirinya
daripada ikatan Islam. Berkata mereka, sesungguhnya tiada hubungan di antara tasawwuf dengan
syari’ah, ini pada satu lembah dan itu di lembah lain; seorang sufi (palsu) tidak akan mengikatkan
dirinya kepada undang undang dan hukum syari’ah.
Anda akan banyak mendengar sangkaan-sangkaan dan karut-marut seperti itu dan orangorang
sufi yang jahil. Semua itu tidak benar, melainkan mengada-ada dan dusta. Tiada halal bagi
seorang sufi melepaskan diri dari ikatan sembahyang, haji dan zakat. Tiada betul jika seorang sufi
menyalahi sesuatu hukum yang telah dinyatakan Allah dan Rasul Nya yang mulia s.’a.w. berkenaan
dengan ekonomi, kemasyarakatan, pergaulan, akhlaq, mu’amalat, hak dan kewajipan, serta sempadan
antara yang halal dengan yang haram. Seorang yang tiada mengikut Rasul s.’a.w. dengan cara yang
betul dan tiada dengan sesuatu yang diajarkannya mengenai jalan yang betul, tiada berhak menamai
dirinya sebagai sufi Islam. Tasawwuf yang seperti itu tak sedikitpun mempunyai sangkut-paut dengan
Islam selama-lamanya.
Tasawwuf itu pada hakikatnya adalah suatu sebutan yang digunakan untuk sesuatu yang
berkenaan dengan cinta akan Allah dan RasulNya yang benar, bahkan bergantung pada keduanya dan
berfana mengikut jalan keduanya.
Bergantung dan berfana kepada Allah dan RasulNya menuntut seseorang Muslim untuk tidak
menyimpang meski pun serambut pun daripada mengikut hukum-hukum Allah dan RasulNya s.’a.w.
Tasawwuf Islamiyyah yang murni tiada melepaskani dirinya dan syari’ah. Sesunguhnya
tasawwuf itu menegakkan hukum-hukum syari’ah dengan sehabis ikhlas, kesucian niat dan
kebersihan hati.
FASAL KETUJUH
HUKUM—HUKUM SYARI’AH
Asas-asas syari’ah - hak-hak dan bahagiannya yang empat -
hak-hak Allah - hak-hak hamba - hak-hak semua makhluk -
syari ‘ah ‘alam yang abadi.
Pada fasal yang akhir ini, kepada anda kami terangkari asas-asas syari’ah dan hukum-hukumnya yang
penting yang daripadanya anda akan rnengetahui bagaimana Syari’ah Islamiyyah menjadikan hidup
manusia terikat dengan ke tetapan yang rapi, dan hikmah-hikmah serta maslahat yang terkandung di
dalam ketetapan itu.
ASAS-ASAS SYARI’AH
Apabila anda memperhatikan diri anda, niscaya anda mengetahui bahawa anda datang kedunia ini
dengan membawa perlengkapan berupa berbagai kuasa yang masing masingnya menuntut untuk
dipergunakan dan menuntut untuk tidak dihampakan. Pada anda ada akal, kesungguhan, kegemaran,
pemandangan, pendengaran, perasaan, kekuatan dua tangan dan dua kaki, emosi benci, marah,
rindu, kasih, takut dan tamak. Tidak ada satupun daripadanya yang tidak berguna. Dan tiada
dikurniakan kepada anda melainkan kerana anda berhajat kepadanya.
Adapun kekayaan anda di dunia ini tergantung kepada pengkabulan tuntutan fitrah anda dan
tabi’at diri anda. Dan itu tidak mungkin melainkan apabila anda gunakan kuasa yang diberi kepada
anda dalam diri anda itu.
Kemudian, tiada tersembunyi bahawa anda telah diberi beberapa perantara yang
memungkinkan anda mempergunakan kuasa yang ada pada diri anda itu. Perantara yang pertama
ialah tubuh anda. Anda jumpai padanya beberapa alat yang seluruhnya amat mustahak. Kemudian, di
sekeliling anda adalah dunia yang padanya tersebar berbagai perantara yang berlainan yang tidak
dapat dikira banyaknya. Di dunia itu ada manusia yang sejenis anda untuk menolong anda, ada
hewan untuk berkhidmat kepada anda, ada tumbuh tumbuhan dan benda-benda beku, tanah, air,
udara, panas dan cahaya, dan berbagai benda lainnya lagi yang tidak dapat dibilang melainkan oleh
Allah sahaja. Allah Ta’ala tidak menjadikan semua yang ujud di alam jagat ini melainkan untuk anda
pergunakan dan anda perlakukan dia untuk memenuhi keperluan anda.
Kemudian, dan segi lain, lihatlah apa yang berlaku!
Tidaklah dikurniakan ke atas anda kuasa-kuasa ini melainkan untuk mendatangkan manfa’at
atau mudarat ke atas anda. Gambaran penggunaan yang betul ialah gambaran yang melukiskan
manfa’at, bukan mudarat. Jika padanya ada mudarat, tidak-dapat-tiada ia mempunyai batas.
Berkata akal Bahawa gambaran yang lain daripada gambaran-gambaran ini adalah tidak betul : Jika
anda melakukan suatu perbuatan yang memberi mudarat ke atas diri anda, itu adalah suatu
kesalahan. Demikian juga, jika anda mempergunakan suatu kuasa anda mengikut cara yang memberi
mudarat kepada orang lain, anda adalah orang yang bersalah. Demikian juga, apabila anda
pergunakan satu kuasa anda menurut cara yang menghampakan perantara yang ada pada diri anda,
anda adalah orang salah. Akal anda menunjuki anda bahawa dan golongan manapun hendaklah anda
jauhi. Dan janganlah anda berdiam-diri apabila ia tidak mungkin dijauhi, atau apabila dengan
mendekatinya dapat mendatangkan faedah yang besar.
Apabila anda perhatikan, anda ketahui bahawa di dunia ini dijumpai dua macam manusia.
Satu golongan terdiri dan orang-orang yang mempergunakan sebahagian kuasa mereka dengan
sengaja dengan cara yang dapat membinasakan se luruh kuasa yang ada pada mereka, atau
mendatangkan mudarat ke atas manusia lain, atau mereka tidak menggunakan alat-alat dan kuasa
yang tersimpan dalam diri mereka.
Golongan kedua, ialah orang-orang yang melakukan semua itu tanpa niat dari diri mereka.
Orang-orang golongan pertama termasuk golongan orang jahat. Mereka memerlukan undangundang
yang keras yang mampu menahan tangan mereka. Golongan kedua adalah orang-orang jahil
yagn tidak melakukan sesuatu. Mereka berhajat kepada ilmu yang menunjuki mereka cara yang benar
untuk mempergunakan kuasa mereka.
Syari’ah Islamiyyah telah datang untuk memenuhi keperluan dan memastikan tercapainya
maksud ini. Ia tiada menghendaki anda menyimpang kuasa anda atau menyekat kegemaran’anda atau
meniadakan emosi pribadi anda.
Ia tidak berkata kepada anda “Tinggalkan dunia dan habiskan masa hidupmu di bukit-bukjt, di
hutan-hutan di gua-gua dan di ceruk-ceruk batu; berlaku keraslah ke atas diri anda dan pecahkan
temboknya; hinakan diri anda dengan penderitaan dan kekasaran; dan haramkan bagi diri anda
perhiasan hidup dunia, kelazatannya dan nikmat-nikmatnya!”
Sekali-kali tidak demikian! Ia adalah Syari’ah yang diciptakan oleh Allah yang telah menjadikan
dunia ini untuk manusia. Allah Ta’ala tidak membekalkan dalam diri manusia kuasa yang tidak
dimanfa’ati atau yang tidak diperlukan. Juga, Ia tidak menjadikan sesuatu dengan sia-sia, baik di
langit mahupun di bumi. Bahkan Ia berkehandak mengekalkan perjalanan alam jagat ini terusmenerus
mengikut peraturan yang terkendali, yang dalam segala-galanya manusia boleh mengambil
manfa’at daripadanya, mempergunakan sebab sebab dan perantara-perantaranya yang berbagai
ragamnya, tetapi hendaklah mengikut cara yang tidak memberi mudarat ke atas dirinya, dan tidak
pula ke atas orang lain. Untuk inilah Allah telah menciptakan kaedah-kaedah Syari’ah dan ketentuanketentuannya.
Demikianlah syari’ah ini telah mengharamkan ke atas manusia setiap perkara yang
mem bawa kepada kemudaratan, dan menghalalkan segala yang mendatangkan manfa’at ke atasnya
dan tidak memberi mudarat ke atas orang lain.
Adapun asas tempat berdiri bangunan syari’ah Islamiyyah ialah, bahawa manusia berhak
melakukan sesuatu bagi memenuhi kegemaran dan hajat dirinya, dan berusaha untuk mencapai
kemanfa’atan bagi peribadinya mengikut cara yang dikehendakinya. Tetapi, serentak dengan itu ia
mempunyai kewajipan, bahawa ia tidak boleh meni’mati hak ini melainkan tanpa menyinggung hak
orang lain kerana kebodohan atau nafsu jahatnya. Bahkan sewajarnya ia menolong mereka, bantu
membantu dengan mereka, mengikut kadar kesanggupannya.
Adapun mengenai perkara-perkara yang mempunyai segi manfa’at dan segi mudarat, syari’ah
berkata Hendaklah manusia menanggung kemudaratan yang kecil untuk manfa’at yang besar, dan
meninggalkan manfa’at yang ringan untuk mengelakkan mudarat yang berat.
Tidaklah mungkin semua orang pada setiap masa mengenal segala perkara atau perbuatan
yang padanya ada manfa’at atau mudarat. Untuk itu Allah - yang maha ‘alim, maha mengetahui, tiada
tersembunyi kepadaNya sesuatu rahsia ‘alam jagat ini - telah melahirkan peraturan yang betul, yang
sempurna, untuk mengatur kehidupan manusia. Pada kurun-kurun purbakala, kecerdasan manusia
belum dapat mencapai banyak kemaslahatan dalam peraturan-peraturan ini. Tetapi ketinggian ‘ilmu
pada masa kini, telah menyingkapkan selubungnya. Meskipun demikian, manusia itu tetap tidak
mengetahui banyak maslahat yang terkandung di dalamnya, sehingga masa kini. Tetapi, ia sentiasa
makin membuka dan makin nyata kepada mata manusia sejalan dengan kemeningkatan dan
kesuburan ‘ilmu pengetahuan.
Mereka yang memungkiri kesempitan ilmu dan kelemahan akal mereka, sampai pada akhirnya
pun mereka tiada juga mendapat kenyataan memilih salah satu kaedah syari’ah selepas mereka tidak
tahu ke mana hendak meng hadapkan muka, sesudah tercebur di dalam kegelapan kejahilan dan
kesesatan yang pekat hingga beberapa abad.
Adapun mereka yang berpegang kepada Rasulullah Sallalahu ‘alaihi Wasallam mengambil
petunjuk dan pedomannya, dan mengambil cahaya dan sinarnya, mempercayai akibat-akibat dan
kemudaratan kejahilan. Mereka sentiasa berpegang kepada undang-undang yang diciptakan di atas
kaedah-kaedah ilmü yang benar dan murni, sama ada mereka mengetahui maslahat-maslahat dan
manfa’at-manfa’at yang
HAK-HAK DAN BAHAGIANNYA YANG EMPAT
Di dalam hukum Syari’ah Islamiyyah, bagi setiap peribadi manusia ada empat macam hak:
1. Hak-hak Allah;
2. Hak-hak peribadi;
3. Hak-hak hamba; dan
4. Hak-hak yang di bawah kekuasaannya di dunia ini berupa sesuatu yang dapat dipergunakan dan
dimanfa’ati nya
Adalah menjadi kewajipan bagi setiap muslim yang benar-benar mengenal empat macam hak
ini menunaikannya dengan penuh keikhlasan, amanah dan kebenaran. Syari’ah Islamiyyah telahpun
membina tiap-tiap macam ini mengikut ketentuan, telahpun meletakkan dan menerangkan jalan jalan
dan rancangan yang akan menolong manusia bersama di suatu masa untuk menunaikannya, tanpa
menyempitkan sesuatu hak, mengikut kadar batas-batas kemungkinan.
HAK-HAK ALLAH
Hak Allah yang pertama ialah beriman kepadaNya, tidak menyengutukanNya, dan tidak mengambil
selainNya menjadi Tuhan. Hak ini ditunaikan dengan percaya akan kalimah “Tiada Tuhan melainkan
Allah”, “seperti telahpun kita terangkan sebelum ini. terkandung di dalamnya jika diturut, ataupun
tidak mengetahuinya.
Hak Allah yang kedua ialáh mengakui sepenuhnya akan kebenaran dan petunjuk yang datang
daripadaNya. Hak ini ditunaikan dengan percaya akan “Muhammad itu Utusan Allah” seperti yang
telah kita nyatakan terdahulu.
Hak Allah yang ke tiga ialah “dita’ati”. Hak ini di tunaikan dengan mengikut undang-undang
yang diterangkan oleh Kitab Allah Al-Majid yang dihuraikan dan disyarahkan oleh Sunnah RasuluLlah
SallaLlahu ‘alaihi-Wasallam sebagai mana telahpun kita tunjukkan terdahulu.
Hak Allah yang ke empat ialah “dipertuan”. Untuk menunaikan hak ini, wajib ke atas manusia
menunaikan segala yang diwajibkanNya yang terdiri dari berbagai fardhu dan kewajipan seperti yang
telah kami huraikan pada fasal kelima. Oleh kerana hak ini lebih utama dan yang lainnya, maka untuk
menunaikannya wajiblah seseorang mengorban kan semua hak lain hingga kepada suatu had yang
tertentu. Umpamanya, pada waktü seseorang menunaikan fardhu sembahyang atau puasa, ia
mengorbankan banyak hak peribadinya; pagi-pagi lagi ía telah bangun, mengambil wudhu dengan air
yang sejuk, ditinggalkannya banyak pekerjaan penting dan kesibukannya, tidak hanya sekali dalam
sehari semalam, untuk menunaikan fardhu sembahyang. Ditinggalkannya makan dan minumnya,
ditahannya dirinya selama sebulan cukup, untuk menunaikan fardhu puasa. Dimenangkannya cinta
akan Allah daripada cinta akan harta untuk menunaikan fardhu zakat. Ia menahankan kesukaran dan
penderitaan perjalanan, menafkankan banyak harta ketika mengerjakan haji. Ia mengorbankan jiwa
dan hartanya untuk berjihad.
Demikian juga, ía mengorbankan hak-hak manusia yang ada padanya untuk menunaikan hakhak
Allah, dengan had yang sedikit atau banyak. Dalam sembahyang mithalnya, seorang ‘abdi dengan
membuta berkhidmat kepada tuannya; ia menyembah tuannya yang maha besar, ditunaikannya
segala haknya. Pada haji, seseorang membekukan aktiviti kehidupannya dan perniagaannya,
ditinggalkannya keluarga dan anak-anaknya, ía berjalan menuju BaituLlahi ‘l-Haram; yang semuanya
itu tanpa disangsikan lagi telah menyentuh banyak hak. Dalam jihad, ia tidak membunuh manusia
dan tidak dibunuh melainkan mengharapkan wajah Allah Ta’ala sendiriNya. Demikian juga, untuk
menunaikan hak-hak Allah manusia mengorbankan banyak benda yang dikendalikan dan
dikuasainya, seperti pengorbanan terhadap hewan hewan dan pembelanjaan harta benda.
Tetapi, sesungguhnya Allah Ta’ ala telah meletakkan batas-batas hak-hakNya; sehingga untuk
menunaikan sesuatu hak Allah tidak akan dikorbankan. hak-hak yang lain, melainkan terhad kepada
suatu batas yang tidak dapat diganjak lagi. Ambillah sembahyang mithalnya; Allah Ta’ala tidak
menghendaki anda bersusah-payah untuk menunaikannya, bahkan ia menghendaki keringan Apabila
anda tidak memperoleh air atau anda jatuh sakit, anda boleh bertayammum dengan debu-debu yang
baik. Dan jika anda dalam perlawatan (musafir) anda dapat meringkaskan (= qashar pent.)
sembahyang. Jika anda sakit, anda boleh sembah yang duduk atau berbaring. Bahawa ayat Al-Qur’an
yang anda baca dalam sembahyang tidaklah banyak, sehingga anda tidak perlu menggunakan waktu
membaca melainkan beberapa minit sahaja. Berkata syari’ah: Apabila anda mem punyai kelapangan
dan waktu yang senggang bolehlah anda membaca Al..Qur’an dalam sembahyang mengikut suka hati
anda, seperti Surah Al-Baqarah, Ali-’Imran, Al-Nisa’, atau Surah-surah panjang lainnya; tetapi tiada
boleh anda panjang kan sembahyang anda pada waktu-waktu sibuk. Kemudian, Allah Ta’ala meskipun
sangat suka jika manusia berbuat kebaikan dan mendekatkan diri kepadaNya dengan menger jakan
sembahyang-sembahyang sunnat selepas sembahyang wajib, tetapi sekali-kali ia tiada menghendaki
anda mengharamkan tidur malam dan istirehat siang untuk diri anda, atau anda putuskan urusan
dunia seluruhnya untuk mengerjakan sembahyang, dan anda tidak mengambil berat akan hak-hak
hamba Allah yang ada pada anda.
Demikian juga, Allah telah memberi banyak kemudahan dalam puasa. Tiada diwajibkan
hambaNya berpuasa melainkan selama sebulan dalam setahun. Itupun dapat diganti dengan hari-hari
lain apabila anda sakit atau dalam musafir. Tiada boleh ditambahkan satu minitpun kepada waktu
yang telah ditentukan untuk berpuasa itu. Bagi orang yang berpuasa hendaklah makan dan minum
sehingga nyata baginya benang putih daripada benang hitam - ertinya dinihari - pada waktu fajar.
Kemudian, apabila ia menyempurnakan puasanya hingga terbenam matahani, hendaklah ía berbuka
dengan segera. Kemudian, meskipun Allah Ta’ala menyukai hamba Nya yang banyak berpuasa sunnat
sesudah puasa bulan Ramadhan yang diwajibkan, tetapi sekali-kali Ia tiada menyukai orang yang
sentiasa berpuasa, orang yang menyiksa badannya dan meninggalkan pekerjaan duniawi.
Demikian juga, Islam tidak menetapkan pengeluaran harta zakat melainkan mengikut kadar
yang sederhana. Ia tidak mewajibkannya melainkan ke atas orang yang memiliki harta yang cukup
nishabnya. Adapun orang yang hendak berbuat baik selepas itu dengan bersedekah pada jalan Allah
lebih daripada zakat yang wajib, sesungguhnya Allah, meski pun ridha terhadap yang dernikian dan
menyukai perbuatan itu serta memuji kemurahan hatinya, tetapi Ia tidak menghendaki orang itu
mengorbankan hak-hak diri dan keluarganya dengan membelanjakan semua hartanya pada jalan Allah
lalu duduk termangu-mangu dan menyesal di tengah-tengah manusia, Bahkan dalam perkara ini ia
juga wajib berjimat dan bersikap pertengahan.
Kemudian, lihatlah pekerjaan haji. Telah dimaklumi, bahawa dalam perkara ini Allah Ta’ala
tidak mewajibkan melainkan ke atas orang-orang yang mempunyai milik lebih daripada keperluannya,
orang yang berkesanggupan pergi mengerjakannya dan orang yang mampu menanggung kesukaran
dan beratnya perjalanan. Bahkan Allah telah menambah kemudahan ke atas manusia dalam
mengerjakan haji ini; tidak diwajibkanNya manusia melakukannya melainkan hanya sekali untuk
seumur hidupnya. Apabila di jalan ada peperangan dan bahaya, atau dikhawatiri kebinasaan diri,
hendaklah diundurkannya hajinya sampai hilang bahaya itu. Demikian juga, Ia menetapkan keridhaan
ibu-bapa jika seseorang hendak mengerjakan haji; supaya ibu-bapa itu tidak menderita pada waktu si
anak meninggalkannya disebabkan oleh kelemahan dan ketuaan usia. Maka dan ini teranglah bahwa
Allah Ta’ala telah memeliharakan banyak hak orang lain dalam menunaikan hak-hakNya yang mulia.
Pengorbanan yang paling besar terhadap hak-hak manusia yang ditunaikan oleh manusia terdapat di
dalam jihad. Dalam jihad, manusia mengorbankan diri dan hartanya, diri orang lain dan harta mereka,
untuk mengharapkan keridhaan Allah. Tetapi, sebahagian kaedah Islam dan dasarnya yang asasi,
sebagaimana telah kami terangkan terdahulu, hendaklah orang menghadapi kemudratan yang ringan
untuk menghindarkan kemudratan yang berat. Apabila anda memikirkan dasar ini dan anda
mengetahuinya, nescaya anda dapati bahawa membunuh beberapa ratus atau bebenapa ribu manusia
adalah lebih ringan mudaratnya dibanding dengan penyebaran kalimah batil di muka bumi dengan
mengenepikan kufur, syirik, dan jihad; dan menjadi umumlah di muka bumi ini kesesatan,
penghalalan yang haram dan kekacauan. Untuk menghindarkan kemudaratan yang berat ini, Allah
telah memerintahkan hambaNya yang mu’min untuk tahan dalam menempuh jalanNya dan dalam
mengharapkan wajah Nya ke atas segala bencana yang menimpa diri dan harta. mereka yang berupa
kemudaratan yang lebih ringan. Meski pun demikian, disuruhNya mereka agar tidak membunuh
manusia melainkan orang yang tak dapat tiada mesti di bunuh, dan jangan melampau hingga kepada
orang lemah, perempuan, anak-anak, orang luka dan orang sakit. Dan hendaklah mereka jangan
memerangi manusia, melainkan orang-orang yang memerangi mereka untuk memeliharan perbuatan
batalnya. Dan hendaklah mereka jangan menjadi pembinasa di negeri musuh tanpa hajat dan sebab.
Dan hendaklah mereka berlaku adil terhadap seteru ketika mereka menaklukkan dan menang ke atas
lawan. Dan hendaklah mereka menunaikan segala janji yang dijanjikan terhadap pihak lawan. Tidak
ada jalan bagi mereka untuk melanjutkan peperangan apabila pihak lawan telah menahan tangannya
dan berhenti memusuhi dan menentang kebenaran, berhenti daripada menolong yang batal. Ini semua
menunjukkan bahawa Allah tidak membenar kan pengorbanan hak-hak manusia dalam penunaian
hakNya melainkan mengikut kadar yang mesti sahaja.
HAK-HAK DIRI
Sekarang, anda menjelajahi bahagian ke dua daripada hak-hak manusia iaitu hak-hak dirinya.
Bolehjadi anda merasa hairan apabila kukatakan bahawa manusia itu menzalimi dirinya
sendiri lebih banyak daripada menzalimi orang lain, kerana semua manusia merasa dan
memperhitungkan bahawa dirinya lebih dikasihinya dan yang lain. Tiada pernah kulihat seorang pun
yang mengaku bahawa ia musuh dirinya sendiri. Apabila anda memberikan sedikit perhatian ke atas
perkara ini nescaya hakikatnya nyata bagi anda.
Salah satu kelemahan yang lebih nyata yang ada dalam hasrat semula jadi manusia, ia apabila
nafsusyahwatnya mengalahkan dirinya, ia tunduk kepadanya, ia tiada perduli ke atas bencana yang
menimpanya disebabkan mengikuti nafsunya itu, sama ada ia sedar atau tidak.
Anda lihat seorang lelaki tertarik kepada arak atau alkohol. Ia menjadi buta menempuh jalan
mabuk. Kerana minuman ia tahan menghadapi mudrat yang berbahaya bagi kesihatannya, dirinya,
hartanya, dan kekayaannya.
Engkau lihat pula seorang lalaki yang telah kesedapan dengan kelazatan makanan. Ia makan
apa yang diperolehinya, memberi manfa’at atau tidak. Ia mempersiapkan dirinya menempuh
kebinasaan bagi memuaskan nafsu makannya.
Anda lihat pula lelaki yang ketiga yang telah menjadi sahaya kepada nafsusyahwatnya. Ia
melakukan perbuatan perbuatan yang menjuruskannya ke arah kebinasaan.
Anda lihat pula lelaki yang keempat yang bercita-cita hendak memenangkan dirinya. Dengan
bersungguh-sungguh ia membersihkan dan meningkatkan jiwanya. Ia menentang dirinya sendiri.
Ditentangnya semua kelazatan dan syahwat yang datang mempengaruhinya. Ia enggan menunaikan
segala keperluannya. Dijauhinya perkahwinan. Ditahannya makan minum. Ditinggalkannya dan
dibencinya pakaian. Sehingga hampir-hampir ia tiada ridha tinggal di dunia ini, yang mengikut
pandangannya penuh dengan orang-orang berdosa. Ia lari ke hutan dan gua-gua. Ia menyangka, dunia
dicipta bukan untuknya.
Inilah sedikit contoh sikap melampau manusia di dalam dunia ini. Masih banyak lagi yang dapat
dikemukakan gam baran mengenai sikap melampau yang sering-sering kita saksikan pada setiap
masa.
Oleh kerana syari’ah Islamiyyah menghendaki kemenangan dan kebahagiaan manusia, ia
memperingatkan manusia akan hakikat yang ujud, lalu berkata: “Pada dirimu ada hak ke atasmu!” Ia
melarang manusia melakukan sesuatu yang membina-sakannya, seperti minum arak, mengisap ganja
dan candu, dan lain-lain benda memabukkan. Ia melarang manusia makan bangkai, darah dan daging
babi, serta binatang yang memberi mudrat, berbisa dan haiwan-haiwan kotor lainnya. Sesungguhnya,
semua benda ini memberi kesan buruk kepada kesihatan manusia, akhlaknya, kekuatan akal dan
jiwanya.
Sebaliknya, ia menghalalkan sesuatu yang berfaedah, yang baik. Ia berkata kepada manusia:
“Jangan engkau haramkan dirimu daripada bersenang-senang, kerana bagi tubuhmu ada hak ke
atasmu.”
Ia melarang manusia berbogel. Disuruhnya meni’mati apa-apa yang telah diturunkan Allah
untuknya di dunia ini, berupa perhiasan. Dan hendaklah ia menutup anggota-ang gota tubuhnya yang
menimbulkan malu membukanya.
Ia menyuruh manusia bersungguh-sungguh mencari rezki, dan berkata kepadanya : Jangan
kamu berselimut di rumahmu menyendiri; jangan kamu ulurkan tangan kepada manusia
mengharapkan pemberian mereka; jangan kamu biarkan diri kelaparan; hendaklah anda gunakan
kekuatan yang dikurniakan Tuhan; berusahalah dengan jalan yang telah ditentukan untuk mencapai
alat dan sebab kesejahteraan dan pendidikan anda yang telah dijadikan Allah di bumi dan di langit.
Ia tidak mengizinkan manusia mengunci nafsu syahwatnya secara habis-habisan. Bahkan
disuruhnya manusia kawin untuk menunaikan syahwat dirinya.
Ia melarang manusia menghinakan diri dan mengharamkan meni’mati kehidupan. Ia berkata
kepadanya : Jika anda hendak mencapai ketinggian rohani, menghampirkan diri kepada Allah dan
berhak mencari kelepasan di akhirat, anda tiada perlu meninggalkan dunia dan tiada sesuatu yang
mendorong anda untuk berbuat demikian; mengingat Allah Ta’ala di dunia ini, serta meni’mati
kelazatan dan manfa’at Nya, adalah jalan yang paling besar dan tepat untuk membawa kepada
kemenangan dan kebahagian di dunia dan di akhirat.
Ia mengharamkan manusia membunuh. Ia berkata kepadanya: Bahawa jiwa yang dihadirkan
ini tak lain dan pada milik Allah, yang telah dipercayakanNya sebagai amanah ke atas anda, supaya
anda gunakan dia sampai kepada suatu masa yang ditentukan; ia tidak didatangkan untuk anda
halau dan hukum dia dengan tangan anda.
HAK-HAK PARA HAMBA
Syani’ah Islamiyyah telah menyuruh manusia menunaikan hak-hak dirinya dan tubuhnya pada satu
pihak. Pada pihak lain, ia menyuruh manusia supaya menunaikan hak hak ini tanpa menyentuh hakhak
hamba Allah yang lain di dunia. Bahawa apabila ia memenuhi syahwat dan kegemarannya dengan
menyinggung hak orang lain, sesungguhnya ia hanya memuaskan nafsunya di atas kemudratan orang
lain. Oleh kerana itu syari’ah telah mengharamkan mengambil, merampas, mencuri, rasuwah, khianat,
berkata kotor, curang dan makan riba. Manfa’at yang diusahakan manusia mengikut cara-cara ini
pada hakikatnya adalah dengan menimbulkan mudrat ke atas orang lain.
Demikian juga, syari’ah telah mengharamkan dusta, mengumpat mengata-ngatai, mengasut,
dan mengada-negada, kerana semua pekerjaan ini juga mendatangkan mudrat kepada hamba Allah
yang lain.
Juga ia mengharamkan kepada manusia pertaruhan, judi dan loteri. Dalam perkara ini seluruh
manfa’atnya tidak akan ujud melainkan di atas kemudratan beribu-ribu manusia lain.
Juga, ia mengharamkan manusia melakukan penipuan, kecurangan dan lain-lainnya yang
berkenaan dengan harta benda orang lain yang memungkinkan memberi mudrat ke atas salah satu
dua pihak selain orang yang melakukannya.
Juga, ia mengharamkan kepada manusia membunuh dan berbuat kebinasaan di muka bumi
serta menimbulkan bencana. Tiada halal bagi seseorang membunuh orang lain atau menyiksanya
untuk memperoleh hartanya, atau kerana dengki yang ada dalam dirinya.
Juga, diharamkan kepada manusia berzina dan perbuatan kaum Nabi Luth. Perbuatanperbuatan
ini merusakkan kesehatan dan akhlaq pada satu pihak, membawa kepada penyebaran
maksiat, penyebaran perbuatan yang memalukan dan penyebaran pengikutan hawanafsu di dalam
masyarakat, pada pihak lain; dan akhirnya ia boleh membawa manusia kepada penyakit kotor dan
perusakan keturunan, perkembangan bencana, perusakan perhubungan kemanusiaan dan
penggoncangan kaedah-kaedah kemajuan dan peradaban.
Ini adalah ikatan-ikatan yang diletakkan oleh syari’ah Islamiyyah ke atas kehidupan manusia
supaya manusia itu tidak menghilangkan atau mengurangi hak-hak orang lain ketika ia memenuhi
hak-hak diri dan tubuhnya sendiri.
Tetapi tiada memadai untuk meningkatkan kemakmuran manusia dan memberinya
kebahagiaan dengan hanya tidak menimpakan kemudratan kepada manusia lainnya, bahkan tak
dapat tiada untuk tujuan ini dengan serentak hendaklah ditegakkan pertalian dan perhubungan di
antara manusia dengan cara yang menjadikan mereka semua bertolong-tolongan berbuat kebaikan,
bantu-membantu untuk kemaslahatan masyarakat.
Berikut ini kami terangkan kepada anda undang-undang yang ditetapkan oleh syari’ah
Islamiyyah untuk mencapai tujuan ini:
(1) Hubungan kemanusiaan bermula dengan kehidupan keluarga. Sebelum yang lain, anda hendaklah
memperhatikan kehidupan keluarga ini. Apa yang kita maksud dengan keluarga di sini ialah suatu
kumpulan manusia yang terdiri dan suami-isteri dan anak-anaknya. Apa yang ditetapkan oleh Islam
berkenaan dengan asas keluarga, ialah bahawa suami berkewajipan mengurus keluarga, menyediakan
keperluannya, mempertahankan peribadi-peribadinya.
Isteri berkewajipan mentadbirkan urusan rumahtangga dengan apa yang diusahakan oleh
suami, menyediakan ke selesaan yang mungkin bagi suami dan anak-anaknya, dan mementingkan
pendidikan anak-anak.
Anak-anak berkewajipan menta’ati ibu-bapanya, menghormatinya, dan berbakti kepada ibubapa
apabila mereka dewasa.
Untuk tujuan mengekalkan peraturan keluarga agar mendatangkan kebaikan, kebijaksanaan
dan kerukunan, Islam telah memilih dua pentadbiran. Pertama, ia meletakkan suami dan bapa
menjadi pemerintah keluarga dan mengawasi keadaannya. Sebagaimana peraturan dan permerintahan
sesuatu negeri tidak mungkin berjalan dengan baik tanpa pemerintah yang menjalankan urusannya,
atau peraturan sesuatu sekolah tidak akan berjalan dengan baik tanpa guru-besar, demikian juga
mustahil peraturan keluarga berjalan dengan baik tanpa ada orang yang menjadi pemerintah yang
mengawasi urusannya. Tanpa pengatur, tak-dapat-tiada menjadi umumlah kekacauan dan
kegoncangan di dalam keluarga, kerana setiap peribadi yang menjadi anggotanya akan bebas dengan
pendapatnya masing masing, tidak bertanggungjawab terhadap sesuatu yang di perbuatnya, dan akan
terhapuslah ketenangan, ketenteraman dan kejernihan dan keluarga itu. Untuk menghindarkan
keburukan-keburukan ini tak-dapat-tiada hendaklah ada bagi sesuatu keluarga itu seorang
pemerintah yang menguasai urusannya. Dan hanyalah lelaki yang mungkin memegang tanggungjawab
terhadap pendidikan dan menjaga anggota rumahtangganya.
Pentadbiran kedua; setelah Islam meletakkan perkara perkara urusan dan yang berkenaan
mu’amalat dengan luar rumah di atas pundak lelaki, ia menyuruh wanita untuk tidak meninggalkan
rumahnya tanpa keperluan yang terentang di hadapannya. Oleh kerana itu, ia tidak dibebani
tanggungjawab yang bertali dengan urusan-urusan luar rumahtangga, supaya ia dapat melaksanakan
kewajipannya dengan sungguh-sungguh di dalam rumahtangga dengan segala ketenangan dan
ketenteraman. dan agar tidak tergendala peraturan rumahtangga dan pendidikan anak-anak dengan
keluarnya dan rumah.
Tetapi, ini tidak bermakna bahawa perempuan tidak dibenarkan keluar rumah selamalamanya.
Bahkan ia diizinkan keluar apabila ada keperluan. Syari’ah hanya menghendaki bahawa
rumahtanggalah yang menjadi lingkungan kewajipannya, dan kekuatan serta kecerdikannya tidak
digunakannya melainkan untuk memperbaiki keadaan rumahtangga.
Dengan kerabat yang timbul kerana pertalian darah dan kerana hubungan perkahwinan, makin
luaslah lingkungan keluarga. Di antara mereka yang mempunyai hubungan satu dengan yang lain
dalam lingkungan ini syari’ah telah menetapkan kaedah-kaedah jelas yang beraneka rupa di atas
hukum yang nyata, supaya mereka berbuat baik di antara sesamanya d supaya mereka jadi saling
bergantung dan bertolong-tolongan.
Di antara kaedah-kaedah itu adalah sebagai berikut:
(i) Syari’ah mengharamkan kepada sebahagian mereka yang bergaul antara sesamanya untuk kahwinmengahini
antara lelaki dan perempuan, seperti antara ibu dengan anak lelakinya., bapa dengan anak
perempuannya, suami ibu dengan anak-tirinya perempuan, ibu dengan anak tirinya lelaki, lelaki
dengan saudaranya perempuan yang serahim dan yang sesusuan, lelaki dengan anak perempuan
saudara nya, perempuan dengan anak lelaki saudaranya, lelaki dengan anak perempuan saudarinya,
perempuan dengan anak lelaki saudarinya, seorang perempuan dengan menantunya, dan seorang
lelaki dengan menantunya.
Sebahagian dan faedah yang banyak mengharamkan perkahwinan yang demikian ialah bahawa
lelaki dan perem puan yang seperti itu mempunyai hubungan yang kekal dalam keadaan suci lagi
murni mereka bergaul di antara mereka dengan penuh kasih, ikatan dan keikhlasan, tanpa satu
paksaan dan kesangsian.
(ii) Selain hubungan-hubungan ini Islam menghalalkan hubungan suami-isteri di antara anggotaanggota
keluarga yang lain, supaya yang sudah dekat menjadi bertambah hampir lagi, kasih-sayang
akan bertambah kasih lagi. Mereka yang telah mengenal di antara sesamanya mengenai kebiasaan,
tabi’at dan kelakuan pihak lainnya, maka hubungan suami-isteri di antara mereka akan lebih berjaya
dibanding dengan perkahwinan di antara mereka yang tidak saling mengenal. Banyak berlaku berbagal
persengketaan dan ke tidak-sesuaian dalam perkahwinan di antara orang-orang asing. Oleh kerana itu
Islam lebih mengutamakan perkahwinan di antara mereka yang mempunyai kekufuan daripada orang
orang lainnya.
(iii) Di dalam sesuatu keluarga ada yang kaya dan ada yang miskin, ada yang senang dan ada yang
susah. Menghadapi ini Islam telah menetapkan bahawa hak hamba yang paling besar pada manusia
ialah ke atas kerabatnya. Itulah yang disebut sebagai “silaturrahimi” dalam syari’ah.
Sebutan silaturrahimi itu dikuatkan dan berulangkali disebut dalam A1-Qur’an dan A1-
Sunnah. Memutuskan silaturrahim termasuk dosa besar. Apabila seseorang ditimpa kesusahan, wajib
bagi mereka yang mempunyai kelapangan dalam harta benda untuk menolong kerabatnya yang
kesusahan itu dan mengulurkan tangan bantuan kepadanya. Seperti juga hak kerabat dalam
menenma sedekah lebih utama daripada hak orang lain.
(iv) Islam telah menetapkan undang-undang pusaka. Apabila seorang lalaki meninggal dunia dan ada
meninggalkan harta, tiada patut harta ini dibiarkan tertumpuk dan terpusat di satu tempat. Bahkan,
tak-dapat-tiada setiap anggota kerabat memperoleh bahagiannya masing-masing. Anak lelaki, anak
perempuan, isteri, suami, bapa, ibu, saudara lelaki dan saudara perempuan, adalah orang-orang yang
paling akrab mempunyai hak ke atas perkerabatan sebelum dijelaskannya hak-hak orang lain.
Andaikata mereka ini tiada, maka bahagian harta itu akan diserahkan kepada orang-orang yang
mempunyai kedudukan sesudah mereka dalam buhungan perkerabatan.
Dengan cara ini menjadi tersebarlah kekayaan seseorang ditangan banyak anggota kerabat.
Semua mereka ini boleh meni’mati harta itu sesudah kematian pemiliknya.
Undang-undang Islam ini tiada bandingannya dalam undang-undang dunia, baik dahulu
mahupun sekarang. Pada masa sekarang ini sebahagian ummat telahpun menoleh kepada langkahlangkah
Islam berkenaan dengan undang undang ini. Tetapi, sungguh-sungguh sayang, sebahagian
kaum Muslimin sendiri telah menentangnya kerana kehajilan dan ketololan mereka. Di banyak tempat
telah timbul penyakit pengharaman anak-anak perempuan mendapat pusaka. ini adalah suatu
kezaliman besar, menyalahi hukum Al Qur’an yang tegas dan nyata.
(2) Setelah hubungan keluarga, manusia berbuhungan dengan kawan-kawannya, jiran-jirannya,
penduduk kampungnya, penduduk negerinya, dan mereka yang bersama-sama dengannya
menghadapi berbagai keadaan bermacam ragam. Islam telah menyuruhnya untuk bermu’amalat
dengan semua mereka, dengan cara yang betul, adil dan dengan pekerti yang baik. Janganlah kamu
sakiti seorang pun di antara mereka. Jauhilah perkataan jahat dan ucapan kotor kepada mereka.
Bertolong-tolonganlah di antara kamu. Kunjungi mereka yang sakit. Hantarkan jenazah mereka ke
kubur. Bantulah mereka yang ditimpa musibah. Tolong orang fakir, orang-orang yang berhajat, dan
orang-orang lemah di antara kamu dengan menunjukkan kecenderungan melindungi mereka. Beri
makan orang lapar. Dan beri pakaian kepada mereka yang telanjang. Tolonglah orang yang ketiadaan
sampai ia mendapat usaha untuk dirinya.
Manakala Allah memberi kamu kurniaNya, janganlah kamu belanjakan dan boroskan kekayaan
itu dalam kemegahan dan berhuru-hara. Syari’ah telah mengharamkan ke atas kamu makan dan
minum dalam bejana mas dan perak, memakai pakaian sutera, dan menghabiskan harta di tempat
tempat kemegahan dan kemewahan. Semua itu diatur adalah kerana harta kekayaan yang mungkin
dini’mati oleh ratusan dan ribuan hamba Allah tidak patut untuk dini’mati dan dihabiskan oleh
seorang peribadi sahaja mengikut kemahuannya dan mengikut dorongan syahwatnya. Adalah suatu
kezaliman apabila harta yang mungkin boleh dipergunakan untuk mempertahankan kehidupan ribuan
hamba Allah, tinggal tergantung pada tengkuk anda berupa perhiasan atau benda mewah dalam
bentuk bejana, atau hiasan yang anda hamparkan di biik anda, atau cahaya buatan yang anda
gantungkan di udara.
Dengan demikian tidaklah bermakna bahawa Islam menghendaki penanggalan semua kekay
anda. Bahkan, semua hasil usaha atau kekayaan yang anda warisi dan ibubapa adalah untuk anda,
termasuk hak anda yang sah. Anda berhak meni’mati kekayaan anda itu. Andapun di benarkan untuk
merasai kesan-kesan ni’mat Allah pada pakaian, makanan, tempat tinggal dan kenderaan anda. Tetapi
maksud yang hendak dicapai dan pengajaran Islam itu ialah supaya anda menjalani hidup ini dengan
cara baik dan jimat, tidak memperbanyak kemewahan. Dan pada tiap kurnia yang diturunkan Allah ke
atas anda hendaklah anda peliharakan hak-hak kerabat, sahabat-sahabat, jiran tetangga, anak-anak
watan, anak-anak ibu anda dan anak cucu Adam seluruhnya.
(3) Sekarang, anda akan keluar dan daerah yang sempit ini, memandang daerah yang luas yang
melingkupi seluruh kaum muslimin di serata dunia ini.
Dalam lingkungan ini, Islam telah meletakkan beberapa undang-undang dan peraturan yang
menjadikan seluruh kaum muslimin bantu-membantu dan bertolong-tolongan di antara mereka dalam
melakukan kebaikan, keelokan dan taqwa; dan untuk mencegah kejahatan serta perbuatan mungkar
dan menegakkan kepalanya di bumi, dalam batas batas kemungkinan.
Berikut ini kita kemukakan sebahagian dan undang undang itu:
(i) Islam telah memerintahkan untuk memeliharakan akhlaq kemasyarakatan, supaya jangan bergaul
bebas antara lelaki dan wanita yang bukan muhrim. Dan hendak ada bagi wanita keadaan yang khas,
lain dan keadaan lelaki. Wanita hendaklah mempergunakan sebahagian besar kegiatannya untuk
menyelenggarakan kewajipan kekehidupan keluarga. Apabila ada keperluan keluar hendaklah mereka
keluar tanpa perhiasan. Hendaklah mereka keluar dengan pakaian longgar. Hendaklah mereka
menutup tubuh, muka dan dua tangan juga, selama tiada didorong untuk membukanya oleh keperlan
yang sungguh-sungguh. Mereka boleh membuka wajah dan tangan hanya untuk menunaikan
keperluan ini sahaja. Inilah yang disebut “hijab” ( tabir. — pent.) dalam syari’ah.
Di pihak lain, Islam menyuruh lelaki menjauhi melihat perempuan yang bukan isterinya. Apabila
pandangannya kepada perempuan lain itu terjadi tanpa disengaja, hendaklah ia memalingkan matanya
dan wanita itu, dan jangan kembali memandangnya pada kali yang lain. Yang demikian itu
merendahkan akhlaqnya. Dan jika mereka mencoba bergaul dengan wanita-wanita itu, akan lebih lagi
merendahkan akhlaqnya.
Adalah kewajipan tiap-tiap lelaki — dan tiap-tiap perempuan — memelihara akhlaqnya. Jangan
diberinya peluang dalam hatinya dan dalam getaran kalbunya walaupun sedikit kecenderungan untuk
menunaikan nafsu-syahwatnya dengan cara di luar perkahwinan yang sah; lebih-lebih lagi jika ia
mencoba melakukan perbuatan itu.
(ii) Untuk memeliharakan akhlaq kemasyarakatan, Islam telah melarang lelaki membuka bahagian
tubuh di antara pusat dengan dua lututnya, dan bagi perempuan membuka seluruh anggota tubuhnya
melainkan muka dan dua belah tangan; juga tidak untuk kerabat yang dekat. Inilah yang dinamai
“sitr” (tutup-pent.) dalam syari’ah. Adalah wajib bagi semua lelaki dan perempuan memeliharakannya.
Dengan penetapan seperti ini, Islam menghendaki penumbuhan peraturan hidup pada
manusia, supaya kejahatan dan perbuatan mungkar tidak tersebar di antara mereka, yang dapat
menyeret pelakunya kepacla keruntuhan akhlaq.
(iu) Islam tidak menyukai perbuatan bersuka-suka dan bermain-main yang membinasakan akhlaq
manusia, yang merangsang syahwat yang rendah, yang membuang-buang waktu, merusakkan
kesehatan dan menghabiskan harta.
Sebenarnya, tiada disangsikan bahawa permainan aclalah suatu perkara yang mesti di dalam
sempadan zatnya. Tak dapat-tiada seseorang itu mestilah melakukannya bersamaan dengan pekerjaan
dan kesungguhannya untuk melahirkan roh kehidupan dan daya kerja pada manusia. Tetapi,
sewajarnya lah ia menumbuhkan kerajman dan menyiram semangat, bukan permainan yang
mendahagakan dan melembabkan jiwa.
Adapun perbuatan bersuka-suka dan permainan yang hina, yang padanya ribuan pribadi
bersama-sama menyaksikan perkara-perkara yang membawa kepada perbuatan dosa dan tontonan
yang meruntuhkan akhlaq, maka tiadalah ia melainkan perbuatan yang membinasakan akhlaq dan
adat bangsa-bangsa meskipun merupakan tontonan yang indah yang pada zahirnya memberi
kesenangan kepada manusia.
(iv) Untuk memelihara persatuan ummat Islam dan kebahagiaan masyarakatnya, Islam
memerintahkan mereka dengan sungguh-sungguh menjauhi silang sengketa di antara mereka, dan
menghindari dorongan-dorongan yang menimbulkan perpecahan dan perpisahan. Apabila mereka
berselisih faham dalam sesuatu perkara hendaklah diruju’kan kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul
Nya s.’a.w. dengan segala keikhlasan dan kemurnian niat. Tetapi, apabila mereka tidak dapat bersatu
sedikit pun hendaklah mereka kembalikan perkara mereka kepada Allah. Janganlah mereka berpecah
belah di antara mereka. Hendaklah mereka bertolong-tolongan dalam melaksanakan pekerjaan untuk
mencapai kemenangan dan kebahgiaan masyarakat. Hendaklah mereka mematuhi orang yang
memerintah di antara mereka, dan menjauhkan diri dan tokoh-tokoh kejahatan dan kekacauan.
Jangan mereka melemahkan kekuatan mereka. Janganlah mereka menghancurkan ummat mereka
sendiri dengan menimbulkan perang saudara di antara mereka.
(v) Sesungguhnya diizinkan bagi Kaum Muslimin menuntut sains dan sastera, dan mempelajari cara-
Cara yang berguna dan orang bukan Muslim. Tetapi, mereka ditegah meniru ummat bukan Muslim itu
dalam tatacara kehidupan mereka.
Sesungguhnya sesuatu ummat itu tidak akan meniru ummat lainnya melainkan jika ia
mengi’tiraf kehinaan, kelemahan dan kesempitan dirinya sendiri; sebaliknya, mengakui kehandalan,
ketinggian dan keagungan ummat lain. Ini adalah serendah-rendah perhambaan. Pengakuan seperti
itu menuju kepada kehancuran dan kejatuhan. Hasilnya yang pasti ialah kepunahan peradaban
ummat yang meniru dan menyontoh. Oleh kerana itu Nabi s.’a.w. menegah Kaum Muslimin dengan
sangat dan menyontoh ummat asing dan memilih peradaban mereka.
Orang yang mempunyai sedikit akal sajapun boleh memahamkan bahawa kekuatan setiap
ummat tidak terletak pada rupanya, dan tidak pada bentuk hidupnya. Kekuatan itu berdiri di atas
ilmu yang dimilikinya, keahlian mengatur dan kesungguhan amal. Barangsiapa yang menghendaki
kekuatan, kesempurnaan dan ketinggian hendaklah ia mengambil sebab-sebab kekuatan dan ummat
asing, mengambil ketinggian dan kesempurnaan yang telah dicapai oleh ummat asing itu, dan
janganlah ia cenderung kepada apa yang menyebabkan kehinann ummat-ummat dan yang
menyebabkan penggabungannya kepada ummat asing.
Islam melarang Kaum Muslimin memperlakukan orang bukan muslim dengan cara perkauman
( ‘asabiyyah.—pent.) dan pandangan yang sempit. Ia melarang memaki tuhan mereka, menyerang
orang-orang besarnya dan menghinakan agamanya. Juga, ia melarang kaum Muslimin untuk memulai
perseteruan dengan orang-orang bukan Muslim. Selama kaum bukan Muslim itu menghendaki
perdamaian dan kerukunan dengan Kaum Muslimin, dan mereka tidak melampaui hak hak mereka,
maka wajiblah ke atas Ummat Muslimm meperlakukan mereka dengan kedamaian dan kerukunan.
Sesungguhnya kemuliaan Islam kita telah mewajibkan kita untuk memperlakukan orang di luar kita
dengan rasa kasih sayang yang setinggi mungkin, dengan peri-kemanusiaan dan akhlaq yang tinggi.
Termasuk perkara yang ditegah oleh hukum Islam dan oleh fitrah seorang Muslim, memperlakukan
orang-orang di luar kita dengan sikap perkauman, akhlaq yang keji, aniaya dan pandangan yang
sempit. Sesungguhnya, tiada suatu perbuat.an yang ditunjukkan oleh seorang Muslim kepada
manusia melainkan menjadi contoh yang akan diteladani berkenaan dengan akhlaq yang baik,
kemuliaan, kelapangan dada, dan berbuat baik. Dan hendaklah dipenuhinya kalbunya dengan dasardasar
suci yang dibentuk di atas ke benaran dan keadilan.
HAK-HAK SELURUH MAKHLUQ
Kini, kami hendak menerangkan kepada anda hak-hak golongan keempat. Allah telah memberi kurnia
ke atas manusia lebih banyak daripada makhluk-makhlukNya yang lain. Diizinkan Nya manusia
mengendalikan makhlukNya yang lain dan menundukkannya dengan kekuatannya, mem
pergunakannya dan mengambil manafa’at daripadanya, mengikut sesuka hatinya.
Itu adalah sebahagian daripada haknya yang sah, kerana ia adalah mahkluk Allah yang paling
mulia di bumi. Tetapi sebaliknya, Allah membebani manusia dengan adanya hak hak makhlukmakhluk
itu ke atasnya.
Sebahagian danipada hak-hak itu ialah bahawa manusia tidak dibenarkan menyiksa makhluk
lain, memberi mudrat kepadanya atau menyakitinya tanpa keperluan yang sungguh sungguh. Apabila
ia terpaksa memberi mudrat kepada makhluk lain itu hendaklah dilakukannya mengikut kadar
semestinya sahaja. Dalam mempergunakan dan meni’matinya hendaklah dipilihnya cara yang paling
baik dan adil.
Syari’ah Islam penuh dengan hukum yang seperti ini.Ia tidak membenarkan manusia
membunuh binatang melainkan untuk dimakan atau kerana dikhawatiri mendatangkan mudrat. Ia
melarang keras membunuh haiwan tanpa keperluan, misalnya dengan tujuan bersenang-senang dan
bermain-main. Ia telah menentukan cara “menyembelih” untuk membunuh binatang yang dimakan,
cara yang sebaik-baiknya untuk mengambil daging daripadanya. Setiap cara yang bukan cara
menyembelih, meskipun penderitaan binatang itu berkurang, dapat mengurangkan banyak faedah
daging. Kalau lebih banyak terpelihara faedah daging, binatang itu pula akan lebih menderita. Dan
Islam hendak menjauhi dua segi ini. Ia melarang keras membunuh binatang dengan kasar dan
menyakiti.
Juga, Islam tidak memperkenankan membunuh binatang liar yang memberi mudrat dan
haiwan kecil yang berbisa, melainkan kerana jiwa manusia lebih bernilai dan lebih berharga daripada
kehidupan binatang liar haiwan kecil ini. Lagipula, tidak dibenarkan membunuhnya dengan cara
menyiksa dan menyakiti.
Juga, Islam melarang keras melaparkan binatang yang belakanganya digunakan untuk kenderaan
atau mengan barang-barang berat. Ia melarang membebaninya lebih dari kesanggupannya. Dan ia pun
melarang memukul haiwan itu dengan keras.
Juga, Islam membenci pengurungan burung tanpa keperluan.
Tetapi, Islam membenarkan perlakukan terhadap pohon-pohon lebih daripada haiwan dengan
menimpakan sedikit mudrat. Kita boleh memetik bunga dan buahnya. Walau bagaimanapun, kita
tidak berhak membinasakan atau mencabutnya tanpa keperluan. Bahkan larangan membinasakan itu
bukan hanya untuk tumbuh-tumbuhan yang mempunyai kehidupan, tetapi juga ke atas sesuatu yang
tidak hidup; sesungguhnya, ia melarang menumpahkan air dan memusnahkannya tanpa keperluan.
SYARI’AH ALAM YANG KEKAL
Semua yang kami terangkan terdahulu kepada anda adalah keringkasan yang singkat mengenai
hukum dan undang-undang syari’ah yang murni yang telah dibawa oleh Nabi kita Muhammad s.’a.w.
kepada seluruh alam untuk sepanjang masa. Dalam syari’ah ini antara manusia dengan manusia tidak
dibezakan melainkan berdasarkan ‘aqidah dan amal. Sesungguhnya, semua syani’ah dan agama yang
membezakan antara manusia berdasarkan keturunan, tanahair dan warna kulit tidak mungkin
menjadi syari’ah sejagat. Adalah sungguh mustahil mengikut tabi’i bahawa seseorang dan keturunan
ini boleh menjadi orang dan keturunan itu; sebagaimana tidak mungkin bagi penghuni bumi ini
semuanya menetap dan menghadkan diri mereka pada sesuatu tanah watan yang khas; seperti juga
tidak mungkin hitam orang Habsyi atau kuning orang Cina atau putih orang Eropa ber bah dan
semulajadinya. Mengikut nyatanya, agama-agama seperti ini tidak akan tümbuh dan tidak akan hidup
melainkan di kalangan ummat yang khas sahaja.
Berlainan dengan semua ini, Islam datang dengan membawa syari’ah sejagat, yang
memungkinkan setiap orang yang mempercayai ‘aqidah “tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad itu
Utusan Allah” masuk ke dalam lingkungan Ummat Muslim dan di dalamnya boleh meni’mati hak.hak
yang dini’mati oleh seluruh kaum Muslimin. Di dalam syari’ah ini, seseorang tiada ditentukan oleh
keturunan, bahasa, tanahair dan warna kulit.
Kemudian, syari’ah ini adalah yang kekal. Undang-undangnya tiada disusun berdasarkan adat
sesuatu ummat yang khas atau lingkungan sesuatu zaman yang terhad. Bahkan ia disusun di atas
fitrah kemanusiaan. Oleh kerana fitrah ini tetap ada pada setiap masa atau suasana, demikian juga
adalah wajar jika undang-undang yang disusun di atasnya kekal adanya pada setiap masa atau
suasana.
Dan akhir seruan kita, bahawa segala puji bagi Allah seluruh alam.